錢鳳儀《易經》卦名之來歷與寓意
《易經》卦名之來歷與寓意
《乾》
乾卦
《乾》卦：《易經》第一卦。
《周易集解》案：“《說卦》：乾，健也。言天之體以健為用，運行不息，應化無窮，故聖人則之。欲使人法天之用，不法天之體，故名乾，不名天也。”
《子夏傳》曰：“元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言乾稟純陽之性，故能首出庶物，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰‘元、亨、利、貞’矣。”
《序卦傳》曰：“有天地，然後萬物生焉。”幹寶曰：“物有先天地而生者矣。今正取始於天地，天地之先，聖人弗之論也。故其所法象，秘自天地而還。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，強字之曰‘道’。《上系》曰：‘法象莫大乎天地。莊子曰：‘六合之外，聖人存而不論。’《春秋殼梁傳》曰：‘不求知所不可知者，智也。而今後世浮華之學，強支離道義之門，求入虛誕之域，以傷政害民，豈非讒說殄行，大舜之所疾者乎！’”
李士鉁曰：“乾，健也，天之象也。以形言則曰天，以道言則曰乾，法天以道不以形也。天者，陽之宗，物莫先焉，物莫大焉，故畫一以象之。一者數之始，畫之奇也。天一而地效之則二。以一合二則三，故二生三。易究天地之原，立三才之道，故三畫以成一卦。由是陰陽變化而生八卦，上下交錯而生六十四卦。六十四卦生於一，道之大原岀於天也。”
《乾》，全陽，為事物充分原因，用來象征天命，神物，龍。《乾》在《易經》體系內為第一因，在自然為天，在人事為命，在數，為一，為始。
《坤》
坤卦
《坤》卦：《易經》第二卦。
坤卦以大地為象，以順為義，其元、亨之德者，乃特指地配合天，能開創化生萬物，而使之亨通。而行天者莫如龍，行地者莫如馬，而牝馬能行地而健，又至為馴順，故取為坤德之象。則坤卦利於固守如牝馬順而健之正道。
《坤》，全陰，為事物的必然順從自然法則，用來象征被動地順從而產生結果。
《坤》在《易經》體系內為第一結果，在自然為地，在人事為從命，為母性，在數，為二，在因果循環，為終。
《屯》
屯卦
《屯》卦：《易經》第三卦。
《序卦傳》曰：“盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。”荀爽曰：“謂陽動在下，造生萬物於冥昧之中也。”序卦傳曰：“屯者，萬物之始生也。”韓康伯曰：“屯，剛柔始交（負陰抱陽），故為‘萬物之始生也’。”崔覲曰：“此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生萬物，則天地次第可知，而萬物之先後宜序也。萬物之始生者，言剛柔始交，故萬物資始於乾，而資生於坤也。”
《屯》卦象征事物初生之艱難，然事物初生，其氣盈滿，正待成長，故其勢至為亨通。惟初生之物，當固其根本，正其體質，故以謹守正道為利。猶如邦國之始建，賢君嗣位，艱難當前，不應急於求進，而應封建諸侯，廣資輔佐以治國安民。
《屯》卦下震上坎，《震》為生，《坎》為險，險中而生，故“屯”，也就是“生於險中”。《屯》卦，為動而生於《坎》中，艱難中出生，建業，為《屯》。
《蒙》
蒙卦
《蒙》卦：《易經》第四卦。
《序卦傳》曰：“物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。”崔覲曰：萬物始生之後，漸以長稚，故言“物生必蒙”。鄭玄曰：“蒙，幼小之貌，齊人謂萌為蒙也。”《蒙》卦在揭示啟發蒙稚之道。事物蒙稚之時，若予以合理啟發，必至亨通。李士鉁曰：“屯，君道；蒙，師道。作之君，作之師，聖人所以繼天地而起也。孔子曰，不憤不啟，不悱不發。孟子曰，困於心，衡於慮，而後作；征於色，發於聲，而後喻。先儒曰，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，此蒙之所以亨也。”李士鉁又曰：“艮為少男，五陰爻暗昧，故為童蒙，二陽爻開明，故能開五之蒙。二五正應，匪二求五，乃五求二，所謂禮聞來學，不聞往教也。師嚴然後道尊，瀆則不告，恐褻道也。”
《蒙》卦下坎上艮，《艮》為童子，坎為心誌，為陷入.《蒙》卦若童子心誌受到限制之象，故而卦名為《蒙》。卦辭：“匪我求童蒙，童蒙求我”是說，《蒙》二之五，成《觀》卦，蒙童自我獨立分析判斷，才能擺脫蒙昧，也就是《觀》而後《噬嗑》，《噬嗑》則能明斷。一個人只有獨立、主動思考，才能成熟。《觀》卦體《剝》，《剝》與《夬》之能決斷旁通。非此，若我求蒙童，則《觀》五之二，蒙童心誌始終受到限制、阻礙。況且《蒙》而後《需》，心誌難以若青天白日。人的啟蒙不是短暫的時間就能開悟的。
《蒙》《坎》為知，《蒙》《艮》為止，《蒙》卦是智力受限制之象，故而人和動物幼年當啟蒙受教。
《需》
需卦
《需》卦：《易經》第五卦。
《序卦傳》曰：“物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。”荀爽曰：“坎在乾上，中有離象，水火交和，故為‘飲食之道’。鄭玄曰：“言孩稚不養，則不長也。”蒙童當在磨練中成長。《需》卦象征需待之意。孔穎達曰：“需者，待也，物初蒙稚，待養而成。”幹寶曰：“需，坤之遊魂也。雲升在天，而雨未降，翺翔東西，須之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也；婦人之職也；百谷果蓏之所生，禽獸魚鱉之所托也；而在遊魂變化之家，即烹爨腥實以為和味者也。故曰‘需者，飲食之道也。’”
《需》卦下乾上坎，《乾》為健，《坎》為限，健而受限，為《需》。《坎》在四象中屬於“貞”，為北方和冬季。《坎》為北方和冬季，在《易經》四象中屬於“貞”。《乾》為剛陽，處在北方或冬季，需要耐心等待之意。《需》卦也有水入口腹之象，故而表象的是飲食之事。
《訟》
訟卦
《訟》卦：《易經》第六卦。
《序卦傳》曰：“飲食必有訟，故受之以訟。”韓康伯曰：“夫有生則有資，有資則爭興也。”鄭玄曰：“訟，猶爭也。言飲食之會恒多爭也。”《訟》卦象征爭訟、爭辯之意。李士鉁曰：“訟者，爭也，字從言公，言之於公以辯曲直也。”
《訟》下坎上乾，天水違行，好比人和人之間意願相悖，故卦名為《訟》，《訟》就是爭。
《師》
師卦
《師》卦：《易經》第七卦。
《序卦傳》曰：“訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。”《九家易》曰：“坤為眾物，坎為眾水，上下皆眾，故曰‘師’也。’凡制軍，萬有二千五百人為軍，天子六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。軍有將，皆命卿也。二千五百人為師。師帥皆中大夫。五百人為旅，旅帥皆下大夫也。”崔覲曰：“因爭，必起相攻，故‘受之以《師》卦下坎上坤，《坎》為水，為聚，為險難，《坤》眾人，眾人險難中匯聚稱為“師”。《師》之象，若帥眾死裏求生，故而孫子曰：“兵者，死地也。”
《比》
比卦
《比》卦：《易經》第八卦。
《序卦傳》曰：“眾必有所比，故受之以比。比者，比也”韓康伯曰：“眾起而不比，則爭無息。必相親比，而後得寧也。”
崔覲曰：“方以類聚，物以群分，人眾，則群類必有所比矣。上比相阿黨，下比相和親也。相黨則相親，故言比者比也。”《比》卦是《師》卦的時間反演。水在地下的變化節點是水在地上。暗鬥變為明爭，明爭則有親疏之別。
《比》卦下坤上坎，《坤》閉，《坎》謀，故而卦象為密謀之象。能密謀者，方能為親比。王與諸侯密謀，為親諸侯。
《小畜》
小畜卦
《小畜》卦：《易經》第九卦。
《序卦傳》曰：“比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。”韓康伯曰：“比非大通之道，則各有所畜，以相濟也；由比而畜，故曰‘小畜’，而不能大也。”陽大陰小。小，象征陰，亦為程度不大之意。畜，音序，有畜聚、畜止、畜養之意。小畜卦下乾天、上巽風，卦爻中一陰以畜五陽，故為以小畜大，所畜者微小之意。然物能以小畜大，以下濟上，以柔益剛，故行可亨通。
《系辭》曰：“巽稱而隱”。《說卦傳》曰：“齊乎巽”。卦象為蓄勢待發，逐漸積累，密雨不雲，等待時機而動，故而將卦名定義為《小畜》。《巽》位東南，節氣立夏，十二時為辰巳，五行陰木。《系辭》曰“言萬物之潔齊也”。潔，清新稚嫩狀；齊，眾多崢嶸貌。其時即是：二陽現於外，為陽顯陰入象，故萬物出而展露頭角，競比高低，繁茂旺盛。萬物出生，在成長中，倘未變為《離》之可觀（《大有》），《艮》之完成（大畜）。《小畜》變《履》的自然過程是，雨落風停，長而知尊卑，為《履》，以謙讓為本，為禮。風在天上，逐漸積累，為《小畜》。《乾》在西北，《巽》為東南，兩者“道衝”而蓄勢。積雲成雨落地成澤。《兌》為澤，為小。故而《小畜》中的小，指的是《履》卦中的《兌》。《畜》指的是《巽》之東南風，在西北的天空上積累雲氣。
《小畜》下乾上巽，在四象中屬於“元”，在方位屬於東方，在節氣屬於春季。春天草木生發，還沒有長大、長成，故而曰“小畜”。動物、人、植物在幼年蓄勢待漲階段，都是“小畜”之象。
《履》
乾卦
《履》卦：《易經》第十卦。
《序卦傳》：“物畜然後有禮，故受之以履。履者，禮也。”韓康伯曰：“履，禮也。禮所以適時用也。故既畜則須用，有用須禮也。”崔覲曰：“履，禮也。物畜不通，則君子先懿文德，然後以禮導之，故言‘物畜後有禮’也。” 《訟》卦初爻變陽，成《履》卦。《訟》卦下坎上乾，上、下卦相爭之象。
因此，《訟》卦變為《履》卦，有避免激烈相爭而和悅對待爭端之象。《謙》《震》為足，制履裹足而免傷其足，制禮禁止爭奪而免傷其身命，故變《訟》而成《履》，“辨上下而定民誌”。孔穎達曰：“履卦之義，以六三為主，六三在兌體，兌為和說，以應乾剛，雖履其危而不見害，故得亨通，猶若履虎尾不見咥嚙於人。”
《泰》
泰卦
《泰》卦：《易經》第十一卦。《序卦傳》曰：“履然後安，故受之以泰。泰者，通也。”荀爽曰：“謂乾來下降，以陽通陰也。姚信曰：安上治民，莫過於禮。有禮然後泰，泰然後安也。”《系辭》曰：“戰乎乾。” 《周易集解》案：“立冬則乾王，而陰陽相薄。”《系辭》曰：“致役乎坤。”《周易集解》案：“立秋則坤王，而萬物致養也。”乾為善，為命，命得養，為《泰》。
《否》
否卦
《否》卦：《易經》第十二卦。
《序卦傳》曰：“物不可以終通，故受之以否。”崔覲曰：“物極則反，故不終通而否矣。所謂城復於隍。”天地之間的陰陽二氣，，不相容，相互分離為否。《乾》為人，為原因，為理性，《坤》與《乾》相悖，故而卦辭“否之匪人”。地與天相悖而《否》，超越了人與理相悖，也就是超越了天水違行，是由因禮而行的安《泰》地交往所轉化出來的對立面。閉關自守是《否》，孤獨也是《否》，沒有理性地與人交往其結果也是《否》。因此《否》是通過《泰》卦反《訟》轉化而來。所謂《訟》極成《否》，《訟》九二變陰之故。
《三命通會巫鹹撮要》
乾卦
《三命通會巫鹹撮要》卦：《易經》第十三卦。 《序卦傳》曰：“物不可以終否，故受之以三命通會巫鹹撮要。”韓康伯曰：“否則思通，人人同誌，故可出門三命通會巫鹹撮要，不謀而合。” 《三命通會巫鹹撮要》卦下離上乾，《離》性向上，與《乾》相同。《乾》為人，《三命通會巫鹹撮要》二至四，為《巽》爻，《巽》為同，故《離》火向上與《乾》同為一體，故卦名為《三命通會巫鹹撮要》。《三命通會巫鹹撮要》卦與《師》卦旁通。《師》《坤》為類，《三命通會巫鹹撮要》《乾》為族。天下之物，按時間地點，無有相同，但《三命通會巫鹹撮要》《離》目所見，無不成族成類，卦名言《三命通會巫鹹撮要》。為目之所見皆是同族或同類之意，也就是大同小異之意。
《雜卦傳》曰：“三命通會巫鹹撮要，親也。”《三命通會巫鹹撮要》卦一陰在二，《乾》為人，二與人， 構成仁字，表征為天下不同類族之人當相親相愛廣大且無邊界，為夫子仁字與仁道之源頭。《雜卦傳》曰：“夫婦同心，故‘親也’。”夫婦同心，二人如同一人，故三命通會巫鹹撮要。《中庸》：孔子曰：“仁者，人也。”
《大有》
大有卦
《大有》卦：《易經》第十四卦。
《序卦傳》曰：“與人同者，物必歸焉，故受之以大有。”崔覲曰：“以欲從人，人必歸已，所以成大有。” 《系辭》曰：“相見乎離。” 離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。萬物皆見，大而有之，與《比》旁通，見萬物而親比，而剛健得見，為《大有》。
陽失陽為虛，為五，陰得陽為實，為有。《比》終變為大有，《比》九五親比五陰，而得之，為《大有》。“大”為《比》九五，“有”為《大有》中的五陽。《雜卦傳》曰：“五陽並應，故“眾也”。
在四象中，《離》為南方，為夏季。《系辭》曰：“相見乎離。”《乾》陽得見，陽稱大，故而卦名為“大有”。
《謙》
謙卦
《謙》卦：《易經》第十五卦。
《序卦傳》曰：“有大者，不可以盈，故受之以謙。”《論語》雲：“恭近於禮，遠恥辱也”，即是此意。崔覲曰：“富貴而自遺其咎，故‘有大’者‘不可盈’。當須謙退，天之道也。”山本地上，為《剝》，今返地下，故卦名為《謙》。
《豫》
豫卦
《豫》卦：《易經》第十六卦。《序卦傳》曰：“有大而能謙必豫，故受之以豫。”鄭玄曰：“言國既大而有謙德，則於政事恬豫。雷出地奮豫，豫行出而喜樂之意。”順心而動為豫。《豫》卦《坎》爻為心。
《隨》
隨卦
《隨》卦：《易經》第十七卦。《序卦傳》曰：“豫必有隨，故受之以隨。”韓康伯曰：“順以動者，眾之所隨也。”動而悅，為隨。行動帶來愉悅，則為隨。《豫》卦表象的是雷出地奮，大地已經復蘇之象；《隨》卦之象為雷動雨落生出澤水之象。兩個卦象是春末夏初之象，兩者之間的關系也符合道法自然的過程。《否》卦是變《隨》為悅，體《鹹》，為感到愉悅，體《頤》為能有口實，互為《漸》，為悠閑，故而卦名為《隨》。
《蠱》
蠱卦
《蠱》卦：《易經》第十八卦。
《序卦傳》曰：“以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。”《九家易》曰：“子利父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，無為而治。” 《蠱》卦下巽上艮，四至上體《頤》。卦象是風出入使植物得到《頤》養、人和動物往來出入以獲得《頤》養。所以為了生活而出入勞作，定義為事，《蠱》卦因此定義為事物的本原。山下有木，只有腐朽的木頭，才能頤養好森林，只有前輩才能頤養好後代，是古人提倡孝道的理論根據。因此，《蠱》卦也是孝道的本原，其爻辭多有論述。另外，《蠱》卦下巽上艮，《巽》為出入，《艮》為止。《蠱》終變在《隨》，為了隨其心，如其意，而出入停止，為的是隨意如意，其過程就是做事，故而將《蠱》卦之象定義為事。《泰》初之上，“備物致用”為“事”。且《蠱》故下卦《巽》為利，上卦《艮》為止，利之所在，為事。體《大過》與《頤》，生死之間存乎事，《蠱》卦終變為《隨》，變通而《隨》其心意為事。
《臨》
臨卦
《臨》卦：《易經》第十九卦。
《序卦傳》曰：“有事然後可大，故受之以臨。臨者，大也。”荀爽曰：“陽稱大，謂二陽動升，故曰‘大’也。”宋衷曰：“事立功成，可推而大也。”老母上而少女下，為《臨》，監臨、監護、督導、庇護之意。父上子下，為《遁》。《臨》以母監臨其女 ，《遁》以父庇護其子。故而有母《臨》其女 ，其女可觀；有父《遁》其子，其子可《大壯》。
《觀》
觀卦
《觀》卦：《易經》的第二十卦。《序卦傳》曰：“物大然後可觀，故受之以觀。”虞翻曰：“臨反成觀，二陽在上，故‘可觀’也。”崔覲曰：“言德業大者，可以觀政於人也。”《臨》《兌》為微、小在內，故而喻修身，《觀》則為小在內而大在外，故而喻觀身或示範、榜樣。
《噬嗑》
噬嗑卦
《噬嗑》卦：《易經》第二十一卦。《序卦傳》曰：“可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。”虞翻曰：“頤中有物食，故曰‘合也’。”韓康伯曰：“可觀，則異方合會也。” 《臨》卦為澤在地中，而《觀》卦為澤水化為風雲在地上。《臨》卦身在鏡外，故而為修身、治民、修國政之象。《觀》卦身在鏡外內，故而為觀身、觀民、觀國政之象。《臨》《觀》互《坤》，《坤》為身，為民，為邦國。風雲激蕩而生雷電，為自然界的最大整合，為《噬嗑》卦，為整合的標準。
《賁》
賁卦
《賁》卦：《易經》第二十二卦。《序卦傳》曰：“物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。”虞翻曰：“分剛上文柔，故‘飾’。韓康伯曰：“物相合，則須飾以修外也。” 《噬嗑》互為《蹇》卦，需要反身修德，當憂慮訟獄、刑獄之人，當憂慮所陷入者之不幸，故而“利用獄”。《賁》卦互卦為《解》卦，需要赦過宥罪，以寬大為懷，寧可舍其罪，不讓其受不白之冤，《賁》九三《震》爻為恐懼，故而無敢折獄。
《剝》
剝卦
《剝》卦：《易經》第二十三卦。《序卦傳》曰：“致飾而後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。”荀爽曰：“極飾反素，文章敗，故為‘剝’也。”《噬嗑》卦的內部整合已經終結，《賁》卦的外部顯現逐漸消失，這就是《賁》卦轉化為《剝》卦的過程。從顏色的絢麗開始褪色，因此按照道法自然的法則，《剝》是《賁》卦發展變化的轉折點。《剝》，退去顏色，為剝，也就是剝蝕。
《復》
復卦
《復》卦：《易經》第二十四卦。《序卦傳》曰：“物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。”虞翻曰：“陽四月，窮上，消姤至坤者也。”崔覲曰：“夫易窮則有變，物極則反於初。故剝之為道，不可終盡，而使之於復也。”《復》卦是《剝》卦的時間反演。在陽氣減弱也就是太陽遠離的作用下，植物褪色直至休復，就是《剝》卦到《復》的兩個時間上變化節點。剛生為《復》。萬物歸本為復。陽氣復生，與《姤》卦陰始凝旁通，為《復》卦本意。
《無妄》
無妄卦
《無妄》卦：《易經》第二十五卦。 《序卦傳》曰：“復則不妄矣，故受之以無妄。”崔覲曰：“物復其本，則為誠實，故言‘復則無妄’矣。” 《復》卦上卦《坤》，變為《乾》，則為卦象變為動於蒼天之下。因此《無妄》是《復》卦休復的終結，是《復》卦變化的一個顯著節點。《無妄》卦下震上乾，《乾》《艮》為對天時，《震》為生長，對時而生，因天時而生為《無妄》，孟子曰聖人之時者也，聖人因時制宜，成就事業，為聖人不妄行。
《大畜》
大畜卦
《大畜》卦：《易經》第二十六卦。 《序卦傳》曰：“有無妄物，然後可畜，故受之大畜。”荀爽曰：“物不妄者，畜之大也。畜積不敗，故‘大畜’也。”不違背天時，逐漸積累而成為《大畜》。《大畜》卦下乾上艮，乾為大，健而有成，故而命名大畜。《系辭》曰：“成乎艮。”養而得成，為《大畜》。優選的人，種子以備用，為《大畜》。《大畜》，不違背天時，逐漸積累而成為《大畜》。《大畜》卦下乾上艮，乾為大，健而有成，故而命名大畜。優選的人，種子以備用，為大畜。
《系辭》曰：“成乎艮。”《乾》健而成，故而卦名“大畜”。
《頤》
頤卦
《頤》卦：《易經》第二十七卦。 《序卦傳》曰：“物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。”虞翻曰：“天地養萬物，聖人養賢，以及萬民。”崔覲曰：“大畜剛健，輝光日新，則可觀其所養，故言‘物畜然後可養’也。”《頤》以陽養陰。養文人為六三正成《賁》，《賁》與《困》旁通，文韜需要在《困》境中方可養成。養商人，六五正成《益》，巨賈需爻在《恒》卦的堅持、堅守中養成。養雷鋒精神，二正成《損》，需要在《鹹》卦的積善中養成。《頤》四陰變陽成《乾》，《乾》為剛武，無重金不能養猛士。
《大過》
大過卦
《大過》卦：《易經》第二十八卦。《序卦傳》曰：“不養則不可動，故受之以大過。虞翻曰：“人頤不動則死，故‘受之以大過’。大過否卦，棺槨之象也。”《乾》陽為長，為大，陽封陰中，代表故去，故而卦名為《大過》。
《坎》
坎卦
《坎》卦：《易經》第二十九卦。 《序卦傳》曰：“物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。韓康伯曰：“過而不已，則陷沒也。” 《大過》卦中部斷裂，九三、九四變成陰爻，卦象變為《坎》卦。強大或強盛，內部出現分裂，就是《大過》過甚而有《坎》險之象。《大過》卦是動植物通過《頤》養變得健壯之象。動植物《頤》養到健碩之後，《大過》卦中部斷裂，九三、九四變陰，則成《坎》卦。《坎》卦表象的是不能無限制地健壯或健碩，是阻止之象。強大或強盛過度，內部出現分裂，就是《大過》轉化為《坎》險之象。《頤》卦是無水之象，而《大過》卦是澤滅木的大水之象，而《坎》卦則是《大過》卦的繼續，是澤水淹沒山陵之象。因此，《大過》卦變為《坎》卦，是個道法自然的過程。《易經》的對立面轉化，不是必然的，如同微觀世界中的量子現象，只有最大的可能的必然，不存在絕對的必然。
《離》
離卦
《離》卦：《易經》第三十卦。
《序卦傳》曰：“陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。”韓康伯曰：“物極則變，極陷則反所麗。” 《離》卦是《坎》卦的本質對立面。大雨不終朝，烏雲遮不住太陽，也此意。有光線方可見，故而《離》為見，為目。
《鹹》
鹹卦
《鹹》卦：《易經》第三十一卦。 《序卦傳》曰：有天地”虞翻曰：謂天地否也。然後有萬物。謂否反成泰，天地壹壺，萬物化醇，故“有萬物”也。有萬物，然後有男女。謂泰已有否，否三之上，反正成鹹。艮為男，兌為女，故有男女。有男女，然後有夫婦。鹹反成恒，震為夫，巽為婦，故“有夫婦”也。
有夫婦，然後有父子。謂鹹上復乾成遁，乾為父，艮為子，故“有父子”。有父子，然後有君臣。謂遁三復坤成否，乾為君，坤為臣，故“有君臣”也。有君臣，然後有上下。否乾君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也。有上下，然後禮義有所錯。錯，置也。謂天、君、父、夫象尊，錯上。地、婦、臣、子禮卑，錯下。坤地道、妻道、臣道，故“禮義有所錯”者也。此上虞義。幹寶曰：錯，施也。此詳言人道、三綱、六紀有自來也。人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道。有夫婦配合之道，則自然有剛柔尊卑之義。陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親。以父立君，以子資臣，則必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作，蓋取之於情者也。上經始於乾坤，有生之本也。下經始於鹹恒，人道之首也。易之興也。當殷之末世，有妲已之禍；當周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端。故《詩》以《關雎》為國風之始，而《易》於鹹恒備論，禮義所由生也。
李士鉁曰：“鹹，古‘感’字。男女有相感之情。少男（下艮）少女（上兌）相感尤易。二、五得位，六爻相應，其感又出於正也。”
《恒》
恒卦
《恒》卦：《易經》第三十二卦。 《序卦傳》曰：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。”鄭玄曰：“言夫婦當有終身之義，夫婦之道，謂鹹恒也。” 鄭玄曰：“恒，久也。巽為風，震為雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故‘無咎’。其能和順幹事，所行而善矣。”《否》上之三，成《鹹》，為天地之間的外部交匯、感應。《泰》初之四，成《恒》卦。交感由外部，轉化到內部，則能《恒》久交感。《益》終變為《恒》，相互有利益才能恒久。《震》終變為《巽》，有交情才有利益。
《遁》
遁卦
《遁》卦：《易經》第三十三卦。 《序卦傳》曰：“物不可以終久於其所，故受之以遁。遁者，退也。”韓康伯曰：“夫婦之道，以恒為貴。而物之所居，不可以不恒，宜與時升降，有時而遁者也。” 熱力學第二定律又稱“熵增定律”，可以定量、定性地表明在自然過程中，一個孤立系統的總混亂度（即“熵”）不會減小。時間的本質作為絕對物質和絕對空間之間交匯的混亂度是不可逆的。換而言之，我們所處的相對空間中的時間過程是不可逆的。天地交互感應的《鹹》卦之象是不可逆的過程，體現的是《恒》久交感之象。
《恒》卦在自然界中是風雷激蕩之象，其表象的自然界的變化是經常、永久之象，說明自然界的變化是永《恒》的，永遠不會停止下來。經常，也就是《恒》久。而《遁》卦則是風雷消退之象，是風雷不能《恒》久地激蕩而在衰減中所呈現出的趨於穩定之象。在倫理學中，《遁》卦表象為穩妥之象。《恒》上卦變為《艮》為雷止無聲，《恒》初六得正，《恒》下卦由《巽》變為《乾》，為風停天清。雷止風停的《遁》卦，在自然界中是風雷激蕩的《恒》卦走出《鹹》卦和《益》卦的顯著對立面，故而將《遁》卦排在《恒》卦之後。老子曰：“地尚不能久，而況於人乎？”闡述的就是《恒》卦變為《遁》卦之意。《鹹》卦為感覺快樂，《恒》卦為《鹹》卦的時間反演，為恒久運動與快樂相伴，而運動是相對的，快樂在運動變化中也會漸漸消失，故而將《遁》排在《恒》卦之後。《恒》卦向《遁》卦的轉化過程說明不存在絕對永恒的狀態，只有相對的恒久。
科學上可以證明永動機是不可能的：宇宙在膨脹過程中，使得空間背景溫度降低，任何兩點之間的相對距離都在漸漸變大，因此保證兩點之間的相對速度之永恒不變是不可能的。
《大壯》
大壯卦
《大壯》卦：《易經》第三十四卦。
《序卦傳》曰：“物不可以終遁，故受之以大壯。”韓康伯曰：“遁，君子以遠小人。遁而後通，何可終邪？陽盛陰消，君子道勝也。”《遁》卦為風停雷止，《大壯》則為日出天上。因此《恒》卦、《遁》卦、《大壯》卦的變化關系是一個道法自然的過程。在倫理學中，《遁》卦為父親庇護少子，《大壯》為兒子茁壯成長。
《晉》
晉卦
《晉》卦：《易經》第三十五卦。
《序卦傳》曰：“物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也”崔覲曰：“不可終壯於陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受茲錫馬。” 《大壯》為日動天上，《晉》卦則為日照大地之上，因此《大壯》卦到《晉》卦也是個道法自然的過程。相對地面上的觀測者而言，太陽在初升時的升高速率要小於升高後的升高速率，因此太陽升高用期間可以用《大壯》卦來表象，太陽在高空運行時則用《晉》卦來表象。
《明夷》
明夷卦
《明夷》卦：《易經》第三十六卦。 《序卦傳》曰：“進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。”《九家易》曰：“日在坤下，其明傷也，言晉極當降復入於地，故曰‘明夷’也。” 《晉》為日照大地之象，《明夷》卦為日落地下之象。
《家人》
家人卦
《家人》卦：《易經》第三十七卦。
《序卦傳》曰：“傷於外者必反於家，故受之以家人。”虞翻曰：“晉時在外，家人在內，故反家人。”韓康伯曰：“傷於外者，必反諸內矣。”《明夷》到《家人》的對立面轉化過程是，《明夷》三之二，成《臨》，《臨》與《遁》旁通，《遁》四之初則成《家人》。
《睽》
睽卦
《睽》卦：《易經》第三十八卦。
《序卦傳》曰：“家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。”韓康伯曰：“室家至親，過在失節。故家人之義，唯嚴與敬，樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴，其弊必乖者也。” 李世鉁曰：“家人之後繼之以睽，家之睽由於婦人也。睽卦為家人之反，家人二陰得正，睽二陰失正。女不正則家道乖，此卦之微意也。” 《睽》卦是《家人》卦的時間反演。家窮則分家，各自為政。村子窮了，則搬家、分散，各奔東西，各自謀求出路，不坐以待斃。
《騫》
騫卦
《蹇》卦：《易經》第三十九。
《序卦傳》曰：“乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。”崔覲曰：“二女同居，其誌乖而難生，故曰‘乖必有難’也。” 水行山中，九曲十八彎，為難。
《解》
解卦
《解》卦：《易經》的第四十卦。
《序卦傳》曰：“物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。”崔覲曰：“蹇終則來碩吉，利見大人，故言‘不可終難，故受之以解’者也。”《解》與《家人》旁通，互助才能解難，水動與山中，只要水能動，就能走出山巒，為解。
《損》
損卦
《損》卦：《易經》的第四十一卦。
《序卦傳》曰：“緩必有所失，故受之以損。”崔覲曰：“宥罪緩死，失之則僥幸，有損於政刑，故言‘緩必有所失，受之以損’。”《泰》三之上，損陽益陰，為《損》。《損》卦終變為《鹹》，《鹹》卦虛象，變虛為《損》。澤水浸泡山陵，減損山陵，且使得山陵得到草木美化，為《損》。故而《系辭》曰：“損，德之修也。”
《益》
益卦
《益》卦：《易經》第四十二卦。
《序卦傳》曰：“損而不已必益，故受之以益。”崔覲曰：“損終則弗損，益之，故言‘損而不已必益’。”《否》三之初，損上益下，為益。《恒》久得《益》。
《夬》
夬卦
《夬》卦：《易經》第四十三卦。
《序卦傳》曰：“益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。”韓康伯曰：“益而不已則盈，故必‘決也’。”陽增為益。《復》《臨》而後《夬》。《益》而剛長成《夬》，如水處高山之上，飛流直下，為《夬》。
《姤》
姤卦
《姤》卦：《易經》第四十四卦。
《序卦傳》曰：“決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。”韓康伯曰：“以正決邪，必有喜遇。” 《姤》卦與《復》卦旁通。《姤》卦一陰生於《乾》卦之下，為陰始生。天下起風，是五月卦。《乾》卦初九“潛龍勿用”，陰之始生，在不知不覺中漸漸成寒冬。天下起風，在不知不覺而生成，謂之《姤》。不期而遇也謂之《姤》。陰柔女子，能與五男同處，雖柔實壯，故而卦辭曰：“女壯。勿用取女。”姤，音構，遇也。故姤卦象征相遇之意，卦象一陰在下，上遇五陽。施於人事，則為一女而遇五男，有女壯過盛之象，故戒人不宜娶此女子。
用，宜也。取，通“娶”。李士鉁曰：“一陰在下而進，五陽在上而退，進則勢盛，終必消陽，故曰‘壯’。陽當強，陰當弱，女而壯非家庭之福，且陰道從一，以一陰而承五陽，非女之道；不期而遇，婚姻之禮不成，故曰‘勿用取女’。”陽極而《夬》，陰生而《剝》，陽始生而《復》，陰始生而《姤》。不可見，但漸漸得知，為《姤》。不知不覺中感知，為遇見，為《姤》。《姤》，陰生於不知不覺之中為“姤”。
《萃》
萃卦
《萃》卦：《易經》第四十五卦。
《序卦傳》曰：“物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。崔覲曰：“天地相遇，品物鹹章，故言‘物相遇而後聚’也。” 萃卦下坤地，人之所聚也；上兌澤，水之所聚也，故萃卦象征會聚之意。《臨》為剛長，剛長於地面之上，為植物薈萃之象，故澤上於地，卦名定義為《萃》。李士鉁曰：兌為澤，水之聚也；坤為地、為眾，人之聚也。貨聚於市，百工之用通，人聚於國，彼此之誌通。《萃》卦下坤上兌，順而聚，為萃。
《升》
升卦
《升》卦：《易經》第四十六卦。
《序卦傳》曰：“聚而上者謂之升，故受之以升。”崔覲曰：“用大牲而致孝享，故順天命而升為王矣，故言‘聚而上者謂之升’。” 《升》卦與《萃》卦互為時間反演，萬物通過匯聚，得以進化，得以生生不息，因此《升》卦是《萃》卦變化過程中的一個顯著節點。《升》，互助能生，交換基因方能生，故而《萃》而後能升。
《困》
困卦
《困》卦：《易經》第四十七卦。
《序卦傳》曰：“升而不已必困，故受之以困。”崔覲曰：“冥升在上，以消不富，則窮，故言‘升而不已必困’也。”萬物生長競爭，會不斷地面臨新的問題，問題多了，就是困卦。《升》卦的對立面之一，是上《升》到不能上《升》，也就是薈《萃》受到阻止，是《萃》卦下卦《坤》變為《坎》，不能順而生，就是《升》卦通過《萃》卦變為《困》卦。《坤》為順。《解》卦五正成《困》，不能解生生之《蹇》難，則會陷入困境。《困》，澤中無水，陷入困境。
《井》
井卦
《井》卦：《易經》第四十八卦。
《序卦傳》曰：“困乎上者必反下，故受之以井。”崔覲曰：“困及於臲卼，則反下以求安，故言‘困乎上必反下’。”沼澤之處為例，萬物生長，澤水幹涸，野生動物，也知道掘地為井，以求解決困難。克服困難求生，為《井》卦之象。《井》卦和《困》卦互為時間反演。《升》卦上卦《坤》變為《坎》，為死裏求生，遇到《坎》險。遇到《坎》險則克服《坎》險，就是《升》卦轉化為《井》卦的過程。《井》，困境就是出入《坎》險，解決困境則是勞煩。孔子曰，“先之，勞之。”
《革》
革卦
《革》卦：《易經》的第四十九卦。
《序卦傳》曰：“井道不可不革，故受之以革。”韓康伯曰：“井久則濁穢，宜革易其故。”民眾勞苦日久，疲於奔命，則求變革。野生動動，井水不能解困，則遷徙或變革習性。《井》的時間反演是《困》，《井》用以解《困》。久而久之，解《困》得其法，《困》卦下卦《坎》變為對立面《離》，《井》卦變為《革》卦。持久地克服《困》難，是導致變《革》的條件。《困》必思變《革》。《易經》給出的變革的本意不是造反、破壞。
《鼎》
鼎卦
《鼎》卦：《易經》第五十卦。
《序卦傳》曰：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”韓康伯曰：“革，去故。鼎，取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所以和齊生物成新之器也，故取象焉。”《革》卦成為變《革》的條件是《鼎》，沒有不變革，就沒有變革。《鼎》卦之意是守成。如果變《革》無《鼎》，則變革不休，變革則變為動亂矣！變革所獲，必然需要欲守其成，為《鼎》。
《震》
震卦
《震》卦：《易經》第五十一卦。
《序卦傳》曰：“主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。”崔覲曰：“鼎所烹飪，享於上帝。主此器者，莫若冢嫡，以為其祭主也，故言‘主器者莫若長子’。” 人力物力不能勝過日月天地，《鼎》卦不足以阻止變《革》，故而還有相繼的變動，為《震》卦之象。《鼎》卦火與風的作用，導致食物變熟。食物變熟是食物分子《震》動的結果，分子震動是諧振，是變速運動，是《震》卦之象。《鼎》卦與《屯》卦旁通，《鼎》消解上卦之《坎》，《屯》五之四，則是《鼎》卦通過《屯》卦轉變為《震》卦。
《艮》
艮卦
《艮》卦：《易經》的第五十二卦。
《序卦傳》曰：“物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。”崔覲曰：“震極則征兇，婚媾有言，正須止之，故言‘物不可以終動’，故‘止之’也。”
《漸》
漸卦
《漸》卦：《易經》的第五十三卦。
《序卦傳》曰：“物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。”虞翻曰：“否三進之四，巽為進也。”《晉》明進，《漸》為暗進，漸漸而進。宇宙在膨脹，相對穩定的規律，也處在漸變之中。這就是為什麼以《易經》為基礎的宇宙學，可以用於倫理學。廣義相對論之水星進動的理論，是由相對絕對時空觀的牛頓經典力學得出的結論，合乎此卦之旨意。但牛頓的絕對時空觀和愛因斯坦的相對時空觀，倘不能用於構建完整的哲學體系。在牛頓絕對時空觀基礎之上，萊布尼茲的《單子論》指出的上帝是宇宙的本原。在同樣的基礎之上，康德創立了他的“三個批判”，推導出二律背反和自由意誌。兩者哲學，都是似是而非的、實質上完全是荒謬的理論體系。《艮》卦持久靜止，漸漸導致其六五變動成九五，《艮》卦也相應地變為《漸》卦。
《歸妹》
歸妹卦
《歸妹》卦：《易經》的第五十四卦。
《序卦傳》曰：“進必有所歸，故受之以歸妹。”虞翻曰：“震嫁兌，兌為妹。嫁，歸也。”妹隨行，歸夫家，為歸。故而卦名為《歸妹》。《震》為行，為夫。《漸》卦和《歸妹》卦互為時間反演。《漸》卦為外部的漸漸變化，《歸妹》卦為漸漸的行動。因此《歸妹》卦是《漸》卦從量變到質變的飛躍過程中所顯像出的節點。日月、大地也得永遠順從天道，女樂而歸於男，合乎此道，為“歸妹”。
《豐》
豐卦
《豐》卦：《易經》的第五十五卦。
《序卦傳》曰：“得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。”崔覲曰：“歸妹者，侄、娣、媵國三人，九女為大援，故言‘得其所歸者必大’也。” 永遠順從天理、天道的原則，能盛大，為豐。《歸妹》卦為悅而動。《歸妹》卦二三換位而各得其位，《歸妹》卦變為《豐》卦。《歸妹》卦二至六，互卦為《豐》。《論語·雍也第六》子曰:“知之者不如好之者,好之者不如樂之者。”見樂而為之，則能成其大，為《豐》。日行於天，而化成萬物，也為《豐》。
《旅》
旅卦
《旅》卦：《易經》的第五十六卦。
《序卦傳》曰：“窮大者必失其居，故受之以旅。”崔覲曰：“諺雲：作者不居，況窮不甚，而能處乎？故乎獲罪去邦，羈旅於外也。”超大天道所禁止，人力物力不能超越天地，過於超越，則有艱難，為《旅》卦之象。《旅》為《豐》卦之時間反演。《豐》卦之量變到了時間對立面階段，就是《旅》卦。日動與天，為豐。日落西山，萬物大部分休息，為《旅》。
官大有險，遭到流放，為“旅”。商家求利，往來於艱難之中，也為“旅”。
《巽》
巽卦
《巽》卦：《易經》第五十七卦。
《序卦傳》曰：“旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。”韓康伯曰：“旅而無所容，以巽則得所入也。”《旅》則艱難不安，則需隨遇而安，為《巽》卦之象。《旅》卦轉化為《巽》卦，不是時間反演，不是空間反演，不是本質對立面上的轉變，也不是互卦的內部轉化，而是一個“道法自然”的形而下學過程。但《旅》卦互卦為《大過》卦，《大過》卦上卦為兌，為半坎，能生《巽》卦之草木，故而《旅》卦除了容易變為《豐》《節》《賁》之外，也能通過簡易的變化，變為《巽》卦。另外，《旅》卦上卦《離》之火能生《巽》之風，《旅》卦下卦之艮，通過對立面的轉化成澤，澤能生草木。因此《巽》卦上卦為高空之風，下卦為地上之草木，自然景象為“風吹草低”之象。《大過》卦為立木之象。《旅》卦中的《大過》，為山林之象。山林止風，《巽》為風。《雜卦傳》曰：“巽，伏也。”山林能止風。因此《旅》卦為風中行進，日落風停，《旅》由此轉化為《巽》卦。《巽》卦為微風之象。這種轉化形式是源於形而下。《旅》為日近西山，《巽》為入巢而安。
《兌》
兌卦
《兌》卦：《易經》第五十八卦。
《序卦傳》曰：“入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。” 《兌》卦與《巽》卦互為時間反演。《巽》為進退，能進能退，能隨遇而安，為知足者長樂。不攀比爭訟，好比長輩呵護孫輩，則有快樂。風停雨落成《兌》。
《渙》
渙卦
《渙》卦：《易經》第五十九卦。
《序卦傳》曰：“說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。”虞翻曰：“風以散物，故‘離’也。”兌為澤中之水，久而久之，則流散，為渙卦之象。愉悅之久，則不感覺為悅，聚會則有愉悅之後。《兌》卦為半坎。《兌》卦上卦變成《坎》之剩余之水，下卦變為《巽》之風氣，卦象的時間反演就是《渙》卦。《巽》為出入。出入則起《訟》，止《訟》則《兌》，散《訟》則《渙》，訟不復起，則《節》，《節》而不敢肆無忌憚，故而《中孚》。
風吹水汽散，為《渙》。
《節》
節卦
《節》卦：《易經》第六十卦。
《序卦傳》曰：“物不可以終離，故受之以節。”韓康伯曰：“夫事有其節，則物之所同守，而不散越也。” 崔覲曰：“離散之道，不可終行，當以節止之。故言物不可以終離，受之以節。本書說明：日月循環，《渙》散不能無限度地進行下去，故而將《渙》卦的時間反演卦《節》卦排序在其後。”
《兌》為愉悅，《坎》為限制，限制自由、愉悅、隨意為《節》。
《中孚》
中孚卦
《中孚》卦：《易經》的第六十一卦。
《序卦傳》曰：“節而信之，故受之以中孚。”韓康伯曰：“孚，信也。既已有節，宜信以守之矣。”劉沅曰：卦象二陰在內、四陽在外，二、五之陽皆得中。以二體言為中實，以六爻言為中虛，中
虛則無私，中實則無妄，故曰“中孚”。又下兌說以應上，上巽遜以順下，亦孚之象。崔覲曰：節以制度，不傷財，不害民，則人信之，故言節而信之，故受之以中孚也。本書說明：《渙》卦去掉下卦《坎》卦，《節》卦去掉上卦《坎》卦，兩者共同構成《中孚》卦。《坎》為孚。《渙》散和《節》制對等，就是如期、如是地回歸，因而《中孚》卦用來表象誠信。《巽》為近利。以柔和面對利益，不為利益而爭《訟》，則需守信用，故變《訟》為《中孚》。如為了利益而爭《訟》，為兩利相背，變《訟》為《大過》，有你死我活之患。故而節制才能有信用。《訟》《乾》為中，為信，《乾》為原因，為無所不中，萬事皆離不開原因，《訟》《坎》為孚，以《乾》之信暗止（《中孚》《兌》伏艮為暗中制止）爭《訟》，為《中孚》。《中孚》下悅上巽，《巽》為遜，為相悅而不相背之意。
《小過》
小過卦
《小過》卦：《易經》的第六十二卦。
《序卦傳》曰：“有其信者必行之。故受之以小過。”韓康伯曰：“守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。故曰‘小過’。” 。《中孚》是大範圍的不偏離，是處處保持不偏離。大範圍的不偏離沒有保證，小的偏離更無法保證。“比行之”，是大信下的小信，也是小信下的小行。《中孚》卦為四季風來雨往。《小過》卦下艮上震，《艮》為對時，《震》為行。《小過》卦表象的是萬物莫不順從四季時節而行，不能逃脫四季時節而行。故而按道法自然的規則，《序卦傳》在《中孚》卦之後，排列的是《小過》卦。 對照四季的變化而變化，為“比行之”。
《既濟》
既濟卦
《既濟》卦：《易經》的第六十三卦。
《序卦傳》曰：“有過物者必濟，故受之以既濟。”韓康伯曰：“行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。”對時而行，動而能得體，陰陽得位，就將《既濟》卦排在《小過》卦之後。
《未濟》
未濟卦
《未濟》卦：《易經》的第六十四卦。
