《易經》簡介

《易經》是一部以自然辯證法為支點，從人生觀、世界觀的高度，指導人們思想、行為的哲學著作，易經思想是樸素的唯物辯證思維，充滿了真和善的動機，充滿了憂患意識，同時也貫穿著進取精神。

《易經》是中華文明的源頭，是中國傳統文化的樞紐和總綱領，也是凝結著遠古先民睿智卓識的諸經之首、大道之源。儒、釋、道以及其他諸子百家無不將易經思想收納於其理論之中。

《易經》的起源

一般認為易經思想源於河圖洛書，大約產生在七千年前，其成書的年代約在商末周初。

相傳在遠古時代，黃河中出現了背上畫有圖形的龍馬，洛水中出現了背上有數字的靈龜，聖人伏羲依此而畫出了先天八卦。殷商末年，周文王在受到囚禁時又根據伏羲的先天八卦演繹出了後天八卦，也稱文王八卦，並進一步推演出了六十四卦，作了卦辭和爻辭。而經文後面的《易傳》是春秋時期的孔子所著。

從功能上看，作為群經之首的《易經》是一本蔔筮書，蔔筮可以推知過去，也可以遙測未來。《易經》之所以被稱為經典，不僅在於它神奇的蔔筮功能，還在於它具有極其深奧的哲理。《易經》來源於自然，易學的一些基本原理都是自然、社會現象和基本原理的總結，是人類早期的智慧結晶，並非遙不可及、不可卒讀的天書。

《易經》的原理

上至天文，下至地理，中通人事，《易經》闡述的就是世間萬事萬物的運行規律，這個規律被稱為道。

《系辭》中說：“一陰一陽之謂道。”這與馬克思主義哲學中的“矛盾對立統一規律”如出一轍。與後者不同的是，在《易經》的龐雜體系之中，陰陽之間的相互作用被演化得極其復雜，萬物的變化規律都在陰陽的範圍內。

《易經》認為，整個世間萬物在陰陽兩種相反相成的力量互相作用下，不斷運動和變化，不斷地經歷生成、更新、消亡、再造的過程，《易經》的卦象就建立在陰陽變化的基礎上：

陰陽符號按陰陽二氣消長的規律，經過排列組合而成為八卦，八卦的構成與排列反映了陰陽對立統一的思想。八卦又經過重疊而組合為六十四卦。六十四卦又有錯綜復雜的變化，可以演化至無窮，但不管卦象如何演變，陰陽爻都是組成卦象的最基本元素。

經除了卦象上的一陰一陽，《易經》還將陰陽作為萬物的性質及其變化的法則，把具體的事物賦予了陰陽的含義。從自然現象上看，《易經》以天為陽，以地為陰；日為陽，月為陰；暑為陽，寒為陰；明為陽，暗為陰；晝為陽，夜為陰。

《系辭》中說：“天尊地卑，幹坤定矣……日月運行，一寒一暑……廣大配天地，變通配四時。陰陽之義配日月，易簡之善配至德……幹，陽物也；坤，陰物也。”從社會現象上看，《易經》以男為陽，女為陰；君為陽，民為陰；君子為陽，小人為陰。“幹道成男，坤道成女……陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。”此外，《易經》還對自然和人類社會中共有的抽象規律賦予了陰陽的含義，如：剛柔、進退、開合、伸屈、貴賤、高低等，都是陰陽思想的反映。

《易經》對世界的影響

在商周時期，《易經》經周文王整理和註述，由蔔筮之書轉入“天人合一”的思想學術領域。自此開始，《易經》一書成為中國傳統文化的基礎，成為儒家、道家思想的共同源頭，被歷代學者推為“群經之首”。要研究中國文化，無論是春秋戰國時期的儒、道、墨等諸子百家，還是唐、宋以後的儒、釋、道等諸家之學，都要論及《易經》。漢朝時期，漢武帝將《易經》列為儒家五經之首，從此以後，《易經》一直是儒家必修的首要經典。

《易經》不但是中國傳統文化的開山之作，也是凝結著遠古先民睿智卓識的哲學著作，正如歐洲哲學權威榮格所說：“談到世界的唯一智慧寶典，首推中國的《易經》。在科學方面我們所得到的定律常常是短命的，或被後來的事實所推翻。唯獨中國的《易經》相傳六千年之久，亙古常新，依然具有價值，與最新的原子物理學有很多相同的地方。”

古今中外，許多名人都對《易經》推崇備至。唐朝宰相虞世南曾說：“不讀易，不可為將相。”醫學家孫思邈說：“不知易，不足以言太醫。”科學家錢學森把《易經》稱為“科學的經典”。外國人也對《易經》贊賞有加，如日本明治維新時的組閣原則是：“不知易者，不得入閣。”德國哲學家黑格爾稱“《易經》包含著中國人的智慧”，在其自傳中，黑格爾還承認他創造的正反合辯證邏輯定律得自《易經》的啟發。

近現代有很多受易理啟示而獲得諾貝爾獎者：德國的漢森堡，其論文是《測不準原圖理》；丹麥的波爾，其論文是《相生相克原理》，他被授予爵士勛章，在選擇徽章標誌時他選用了《易經》太極圖，並在慶賀會上以太極八卦紀念章贈人。

此外，德國數學家萊布尼茨發明二進制（後來為計算機所用）得益於《易經》八卦的啟示。在商業界，豐田、三星的創始人也從《易經》中受到很大啟發。《易經》對生物學、社會學、天文學等現代科學的貢獻早已被國內外科學界和文化界首肯。可見，《易經》對世界的影響是何等的廣泛而深遠！