四象之：少陰、少陽、老陰、老陽

少陰代表的五行：金

少陰代表的季節：秋季

少陰代表的時間：下午

少陰代表的時間：白虎

少陰代表的地支：午

未申三支為少陰

少陽代表的五行：木

少陽代表的季節：春季

少陽代表的時間：上午

少陽代表的時間：青龍

少陽代表的地支：子醜寅三支為少陽

老陰代表的五行：水

老陰代表的季節：冬季

老陰代表的時間：夜晚

老陰代表的時間：玄武

老陰代表的地支：酉戌亥三支為太陰

老陽代表的五行：火

老陽代表的季節：夏季

老陽代表的時間：中午

老陽代表的時間：朱雀

老陽代表的地支：卯辰巳三支為太陽

春、夏、秋、冬的次序是永遠不會改變的，人類的任何力量都無法改變它，只能順從它的變化。太陽早晨在東方升起，中午日掛當空，傍晚在西方降落，子夜藏入地下，這個運動過程日復一日，周而復始，永遠不會更改，這就是自然律。自然律是人類不可抗拒的規律。

春夏秋冬是一年中的大四季，朝午夕夜是一天中的小四季。四季的性質是春季“生發”，夏季“生長”，秋季“收斂”，冬季“收藏”：這就是中醫術語中的“生長收藏”自然律?在此我們稱之為“四象陰陽”，陰陽孕育了萬物生長、開花、結果、收藏的過程，如果把這個現象用太極哲學術語概括成一句話，就是“四象育物”。

生長、開花、結果、收藏的過程就是“四象育物成”。生長收藏是中醫術語，《黃帝內經》把它列為萬事、萬物、萬象生長、發展、消亡的過程，即“自然律”。我們根據這個意義去引申，可以發現一切運動都在“生長收藏”自然律的範圍之內。

二、四象育物成_成長之象

“兩儀孕物生”形成生命，但生命不是靜止不動的，而是運動的、變化的。如少年、青年、中年、老年的變化過程稱為“四象育物成”。世上一切生命都是按少年、青年、中年、老年這樣的過程成長運動的，健康的生命沒有一例違反這個規律，如果不按這個規律，生命將提前結束二四象育物成鬥發展之象“兩儀孕物生”的矛盾性演變成事物，事物怎樣發展和變化是“四象育物成”所要論述的。四象陰陽是表現事物發展變化的四個階段。任何事物都是按照發展、壯大、衰落、停止這一過程運動的，無一例外二如果不按此過程發展，會產生兩種現象：一種是起伏不定，一種是停滯不前。

太極“四象陰陽”揭示了世上萬事萬物發展變化都有規律性，沒有規律性的物質運動是不存在的。它給我們的啟示是：做任何事情，主觀意識必須符合客觀規律。

如果主觀意識違背客觀規律，無論你付出多大努力都是徒勞無功的。一切變化都有一個定律，它就是四象生、長、收、藏所體現的自然律。世上的一切變化、一切運動、一切發展都是按照這個規律進行的，它們與自然律具有一致性。

上述現象說明，無論你有多高的智慧，都無法改變這個規律。因為它是自然律。比如人到老年，無論你手段怎樣高明，也無法改變老年這個鐵的事實。又如汽車在高速行駛時．想要停穩，必須通過減速這一環節：如果把減速這個環節去掉，直接來個急剎車就容易發生事故，因為這一行為違背了自然律，因此四象陰陽給我們兩個啟示：一是事物發展變化有一定的規律，二是做事不要違背客觀規律。

象者，形象也，禮樂註雲：“象，光輝也。”系辭傳雲：“在天成象，在地成形。”國語周語下：“象，況日月星辰，宇宙化生萬物，當其顯，必有象。”欲認識宇宙之變化，了解事物之變遷，首當自辨“象”開始。

太極生兩儀，兩儀只是陰陽兩種氣化的發端，而氣化的性能變動不居、周流六虛，互相之間自然而然會回環復合，如陽氣化與陽氣化相復合，兩兩皆陽，謂之“太陽”。陰氣化與陽氣化相復合，陰附於陽，一陽一陰，謂之“少陰”。陽氣化與陰氣化相復合，陽附於陰，一陰一陽，謂之“少陽”。陰氣化與陰氣化相復合，兩兩皆陰，謂之“太陰”。所有兩儀之間的復合，不外上述四項途徑，這就是四象。兩儀只能始見其容而已，儀進而為象，則有光耀之著。

乾鑿度日：“有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。”四象之於氣，蓋在太初與太始之間，圖如下：

陰陽之所以分為太少，是表示陰陽兩種氣化在本身上成長的程度。太陽為以陽加陽，陽之本身可以獨立而發用。故於陽則稱為太。少陰為以陽加陰，陰之本身必須附陽而發用，故於陰則稱少。少陽為以陰加陽，陽之本身必須附陰而發用，故於陽則稱少。太陰為以陰加陰，陰之本身可以獨立而發用，故於陰則稱為太。

四象的次序，在它的“位”來計算，太陽為一，少陰為二，少陽為三，太陰為四。在“數”而言，太陽為九，少陰為八，少陽為七。太陰為六。

四象系屬陰陽兩種氣化初步的復合而成為太陽、少陰、少陽、太陰。在數而言，陽始於一，生於三，合於五，小成為七，大成為九，故七為陽數之稚，九為陽數之究。陰始於二，分之為四，再析為八，因無七不成九，無八不成六，蓋陽主“進”而陰主“退”也。河圖一六同位(一六共宗)即七中有一六也，二七同位(二七為朋)即九中有二七也。若以五為基數，則陽七之中藏有陰數二，陽九之中藏有陰數四，陰六之中藏有陽數一，陰八之中藏有陽數三。成數之中皆有對數，奇偶相錯。參伍以變，乃四象演繹而成萬象之理也。

四象在時令而言，即春、夏、秋、冬也。春溫，乃屬少陽；夏暑，乃屬太陽；秋涼，乃屬少陰；冬寒，乃屬太陰。以地球繞日為陰陽正反循環之象，陽起於子而終於巳，子醜寅三官為少陽，卯辰巳三宮為太陽。陰起於午而終於亥，午未申三宮為少陰，酉戌亥三宮為太陰。一日之子午卯酉、十二時辰，一年之春夏秋冬、三十六宮、七十二候，寒暑之變化，節令之運行，皆由四象之推演而顯現矣。

《東醫壽世保元》又描述了四象人的性氣和情氣，稱：“太陽之性氣恒欲進而不欲退；少陽之性氣恒欲舉而不欲措；太陰之性氣恒欲靜而不欲動；少陰之性氣恒欲處而不欲出”，“太陽之情氣，恒欲為雄而不欲雌；少陰之情氣，恒欲為雌而不欲雄；少陽之情氣，恒欲為外勝而不欲內守；太陰之情氣，恒欲為內守而不欲外勝。”太陽人“其性便便然”，少陽人“其性恢恢然”，太陰人“其性卓卓然”，少陰人“其性坦坦然”。這就使人的性情對臟局促成的“四偏”成為辨象診斷的依據。《東醫壽世保元》還對性情在病因和保健方面的作用提出了理論依據，稱：“怒極者，怒之不勝，悲哀動中則肝魂亂也；哀極者，哀之不濟，憤怒激外則腎誌亂也；喜極者，喜之不服、侈樂無厭則脾靈亂也；樂極者，樂之不成，則喜好不定，則肺意亂也”，“太陽人恒戒暴怒深哀，少陽人恒戒暴哀深怒，太陰人恒戒浪樂深喜，少陰人恒戒浪喜深樂。”

說就完全能夠區分上述兩者的區別了。“兩儀”到“四象要知“五行”，先得認識“四象”。

由於“陰陽”代表的是相反相成的“兩”面互有消長(“兩”個方向)的過程，而不是鐵板一塊、靜如死水的機械實體，“二二得四”，因此這個過程又必然展現為“四”個階段：(1)從陰盛陽衰之極(太陰)，經過陰漸衰、陽漸盛、趨向陰陽大致平衡(少陰)；(2)從少陰，經過繼續陰漸衰、陽漸盛，達到陽盛陰衰之極(太陽)；(3)從太陽，經過陽漸衰、陰漸盛、趨向陽陰大致平衡(少陽)；(4)從少陽，經過繼續陽漸衰、陰盛，又達到太陰。於是“兩儀生四象”，即“陰陽”兩儀生出“太陰、少陰、太陽、少陽”四象(或日“四相”)。具體如：一日之由子、卯、午、酉四個時辰分成四段，一月之由朔日、上弦、望日、下弦四個日子分成四期，一年之由春分、夏至、秋分、冬至四個節氣分成四季．還有月亮繞地一周所繹討的天宮二十八宿按方位所分之東、西、南、北四宮。這最後兩個“四象”，即四季和四宮，還以更形象化的青龍、白虎、朱雀、玄武四種動物作為標誌。值得註意的是：作為時間概念的每一“季”、和作為空間概念的每一“宮”分別同時由同一種動物來代表，這說明古代中國人早就超越了自身感官之局限所帶來的認知局限．認識和超越了時空之分的相對性，融入了心物不二的境界。

這“四象”相當於四個時空區間，它們之間的“太陰、少陰、太陽、少陽”這四個“時空點”代表著事物正發生質的變化，因此也可以稱為“質變點”。那四象則可以稱為“量變區間”。可見，“四象”這個概念形象化地展現了事物質、量互變的演化過程。由於“四象”代表著認識事物陰陽消長總過程中最低限度所必需的“四”個不同質的分過程，所以這個形象化概念.