玄學成為當代青年解釋生活的一個敘事框架和表達方式，這是對所有不可歸類、不可理解、不可描述或特別迷戀的事物的終極歸類、終極理解和終極描述——“這很玄學”。

討論玄學是個什麼學這件事情本身就很玄學。

當代生活充滿玄學。例子很多，譬如手遊抽卡——但凡接受過9年義務教育的朋友都明白，抽卡的本質就是概率論在起作用。但不認輸的玩家卻發展了一套神奇的儀式，包括且不限於洗手沐浴更衣（臉黑還想出好貨嗎！）、淩晨12點蹲點抽卡（都市傳說此時抽卡幾率高）、打開手機上的音樂App播放《好運來》（這個還需要解釋嗎？），等等。

又譬如“高考必中神器”，包括且不限於糕粽（高中）、旺仔、定勝糕、Champion（冠軍）T恤等。而神器種類有地域特色，吳昕前不久就在《脫口秀大會》上隆重介紹了東北特色的紫色秋褲——“紫腚（指定）能行！”

好吧，我命由我不由天。

再譬如搶票。搶票最讓人沮喪，你永遠不知道為什麼偏偏是“其他人”而不是自己搶到了票。網站總是在開票的那一刻就崩潰，盯著手機發呆的你情緒也很崩潰。科技自媒體總是鼓吹5G網絡速度驚人，但是騾是馬還請遛到“鐵路12306”App上看看。

手氣，只能是手氣問題了。

提到手氣，“手感”也是個特別玄的詞，常見於科技媒體對數碼產品的測評文章。類似形容詞還有耳機界的“CD級音質”和相機界的“奶油順滑”——搗鼓數碼產品的直男們好像特別容易陷進去？

“好奇心辭典”編撰過好幾條當代玄學的學科詞條：【微辣】一種中式餐飲界的玄學。通常介於完全不辣（可能還有點甜）和辣穿地獄之間。【device玄學】表現為“拍立得拍完甩一甩、把手舉高找信號、airdrop傳圖把手機貼一起加快速度”的一種寧可信其有式科技迷信。【其他】一個具有玄學屬性的科技領域名詞，你永遠不知道占據你電腦一大坨存儲空間的“其他”到底是什麼。

可以說，玄學已然成為當代青年解釋生活的一個敘事框架和表達方式，這是對所有不可歸類、不可理解、不可描述或特別迷戀的事物的終極歸類、終極理解和終極描述——“這很玄學”。

當代玄學就是我們的生活救贖

一命二運三風水，星座手相塔羅牌。

人性在面對生命的不確定感時，解決思路總是相似的，要不尋找一個實體消災解難（比如水晶手串），要不尋找一種因果關系解釋來龍去脈。“上火”就是典型的古典玄學，長痘、喉幹痛、嘴角腫泡、流鼻血、牙齦腫、兩眼紅赤、鼻腔熱烘等，都可以歸因為這種神秘的東方力量。

“浪潮工作室”引述學者詹妮弗·惠特森和亞當·加林斯基的研究指出，當人們不知道某件事情為何發生因而對事態也無法控制時，他們傾向於為事件虛構因果關系，以獲得一種控制感的滿足，消除由未知或不確定帶來的緊張和恐懼。

當代玄學則更像一種網絡迷因，是古早時期的“信春哥，得永生”“掛柯南，掛科難”“賈君鵬，你媽喊你回家吃飯”，是轉發這條錦鯉就能帶來好運，升職、加薪、減肥、暴富、嫁入豪門、名利雙收。這是薛定諤的理論變體——我們是困在名為“世界”的匣子裏的貓，寄望於運氣來臨時將一切搭建成理想的生活狀態。

房價在攀升，理財產品年化率在下跌；工作時間越來越長，失眠次數越來越多；什麼都在漲，只有工資不漲；大學同學實現了車厘子自由，而你只有看劇集2倍速的自由……太難了。生活中沒有規律、無法控制、效果不明顯的東西變得隨處可見。當代玄學就是我們的生活救贖。

當代玄學是科學的平行面。科學提供的是一套清晰、明確的指引和可預期的結果，當代玄學提供的則是在科學指引之外讓自己感到舒服的安慰。它為我們提供了一套解決當代不可知論的敘事框架。在這個框架內，凡是能夠說的，都能夠說清楚；凡是不能討論的，就應該歸於玄學。

古典玄學強調有一種虛構的因果關系在發揮作用，而在當代玄學中，因果關系反而是斷裂的、脫節的甚至是空置的——你的努力沒有效果，你應該如何努力也沒有方向，惱火、憋氣、委屈。不過，假如這是一種玄學，你便能寬勉自己：“此事古難全，但願人長久，千裏共嬋娟。”

當我們從這個思路出發，試圖理解在健身、減肥、炒股、護膚品、保健品、知識付費、時間管理等事物上投資卻不見功效時，一切將豁然開朗——這是玄學，我的朋友。從二維圖像的錦鯉，到唱、跳、演技能都不在線的楊超越，再到普通人@信小呆，我們相信，幸運距離我們越來越近。我們在自我馴化。

這是喜劇，是幽默，是戲謔，是荒誕，是冷笑話。

復魅是對祛魅的消解，玄學是對現代的消費

當代玄學是傳統思維和現代境遇扭合的結果。

傳播學學者楊國斌認為，興起於20世紀90年代中後期的中國網絡文化和當時社會正在經歷的“祛魅”過程息息相關。商業文化的發展帶動個體化的道德觀念轉型，中國社會由此滋生了深刻的認同危機。

古典玄學開始復興——算命、風水、術數、擇日、取名、開壇、作法，不論在線上還是在線下都非常有市場。哪怕代表著先進生產力的互聯網企業也不能免俗。在辦公地選址上鉆研風水只是小兒科，B站於2017年在上海搬遷新辦公室時甚至請來“道士作法”，陣仗巨大。

楊國斌提到：“正是在這樣的背景下，互聯網的興起具備了特殊的社會和文化意義。它帶給人們一種超凡的、脫俗的想象。網絡文化提供賦魅（enchantment) 的空間。網絡空間的開辟、BBS 網絡社區人氣的快速凝聚，陌生人之間對網絡互動的向往，是發生在一個祛魅時代的復魅（re-enchantment) 過程。”

如果說“五四”運動以降中國人講文明、講科學，跑步進入現代世界的歷史進程可以稱為“祛魅”，那麼當代青年在網絡世界裏用玄學來描述、歸類、理解萬物的行為則可以被視為一種奇異的“復魅”。復魅是對祛魅的消解，玄學是對現代的消費。

“祛魅”，那麼當代青年在網絡世界裏用玄學來描述、歸類、理解萬物的行為則可以被視為一種奇異的“復魅”。復魅是對祛魅的消解，玄學則是對現代的消費。

在萬物皆可買買買的時代，我們用消費建構自我。現代商業世界用鋪天蓋地的廣告營造高級、營造深刻、營造景觀、營造玄學。不同品牌表明不同陣營，蘋果和安卓、耐克和阿迪、迪奧和香奈兒、星巴克和瑞幸、餓了麼和美團……品牌建構了我們的主張、個性、品位、魅力，我們從消費者演化成用戶，又從用戶演化成品牌的粉絲、教徒、傳教士。搶聯名T恤，炒限量波鞋。人人都是KOC（關鍵消費者），事事都是新玄學。

科技媒體“品玩PingWest”刊發過一篇關於基因檢測的報道，其中有一處細節提到了基因檢測和玄學的類比：“一次占星師的咨詢費和一次基因檢測的價格幾乎相差無幾。接納、擁抱、和解，幾乎是各路人格解讀開出的統一藥方。宿命論者看到矛盾的結論可能會糾結科學和玄學哪個更可信，但對於很多堅信自己能掌控命運勝天半子的人來說，這些信息都是僅供參考。”

19世紀的美國傳教士阿瑟·史密斯認為，中國人的信仰帶有濃厚的功利主義色彩：“中國人認為，人的周圍生活著一群魔法無邊的鬼神，這些鬼神可以被收買、奉承、引誘，也容易哄騙。中國人做買賣時很喜歡討價還價，希望能得到好處。同樣地，對於所祈求的神靈，他們也想得到好處。”

與此相似，中國人對科學的態度也充滿實用主義精神。我們希望在日常生活中直觀、清晰明了地了解每一項事物的運作規則，然後讓它們為自己所用。顯然，從To C的角度來看，了解遺傳疾病、藥物使用是一門更高階的知識，用基因檢測來探知自我的趣味內容更合乎邏輯。

科學論證太復雜，我要一步到位的判斷。天機不可泄露，再問就是玄學：在復雜的世界裏，相信這一個就夠了。

我信星座、轉錦鯉，但我還是好女孩。科學縱然有千般好，但只接受科學作為唯一讓世界合理化的圖景卻是無聊的。哲學家克爾凱郭爾說：“人生只有在事後憑經驗才能領悟，卻只能在事前先驗地過活。”我們缺乏指引，所以我們擁抱玄學。現實是hard模式，我們想尋找金手指。

不過，俗語有雲：“玄不救非，氪不改命。”