哲學發生以前的巫術世界

作者|範西園

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仿佛，是在漫長而又混沌的黑夜過後，一點陽光閃現，黎明到來，哲學在這時出現了，人類突破了原本的自己，迎來了新的時代。

這就是所謂的“哲學突破”，人類社會在距今大約兩三千年前的一個時期，曾經出現過這樣一次革命性的突破。通過這次革命，人們漸次擺脫了與自然纏繞不清的狀態，終於逐步有了明確的觀念，意識到了自我在宇宙間的位置、意義。

簡單說，就是人終於腦瓜子開竅了，像是一輛三蹦子破車，叮地一下換成了保時捷。從此之後，人有了對自己的反思，對宇宙、人生的體認和思維都跳上了一個新的層次，從而為進一步認識自己、認識世界奠定了基本的支點。

在古希臘，哲學突破出現在蘇格拉底等哲人們那裏，從而成為了西方哲學的淵藪。

在古希伯來，哲學突破出現在猶太教的先知們那裏，從而有了《聖經》中的《舊約》。

在古印度，哲學突破出現在佛陀和其他苦行者的頓悟中，從而有了燦爛的佛教。

而在古代中國，哲學突破一樣也出現了。至於出現在何時，有人認為是在孔子及以後的諸子百家的爭鳴中，也有人認為出現得更早。有學者（如余英時等人）認為，古代中國的哲學突破，開端於古代哲人與巫術世界的告別。

在哲學發生以前，中國古代曾有過一個充滿了巫術的時代，那個時代的人們，曾用一種我們如今很少使用的方式，去理解我們自己以及我們所處的世界。人們以巫為信仰，以巫術為政治、軍事以及日常生活的指南。這個時代持續了一兩千年，甚至更長，並且深刻地影響了中華文化與哲學的形成。

中國哲學，就從它還在搖籃中的巫術時代開始。

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中文有一個好處，那就是漢字的形狀往往可以為我們傳遞一些信息，讓我們隔著數千年，可以猜出它在最初的意思。

巫，從字形上看，就是兩個正在舞動、祝禱的人。這麼理解應該接近巫最初的意思：巫就是一邊跳舞一邊祝禱，尋求與無形之神的溝通方式，從而把大神降下來的通靈者。

包括《山海經》《左傳》《呂氏春秋》等文獻在內，都十分一致地記載說：在上古時代，傳說在那山的那邊、海的那邊的大荒之中，有一座“靈山”，住著十位擁有超能力的巫者，稱為“十巫”，他們分別是：巫鹹、巫即、巫朌、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅。這些巫者通過靈山的天梯登天入地，是介於人和神之間的存在。而關於“巫鹹”這個人，更是在其他許多典籍中都有各種各樣的故事，從幫黃帝、炎帝占蔔，到在殷商時期從天而降，再到春秋戰國時期能知曉人的生死存亡，江湖上的傳說一直不絕如縷。

這樣神一般存在的人，在當時的時代中，就是最高權力、最高智慧和最高力量的代表，是統治世界的一群人。殷商以前的那些王者，往往同時兼具了巫者的身份。

比如傳說中建立夏朝的夏啟，據說就是一個乘著飛龍的人，他跳著九代之舞，乘著兩條大龍，手操翳環，上天入地。

當然了，這只是《山海經》中的傳說，據考證的實際情況，夏啟可能就是一個手操翳環，身佩玉璜的巫者，可以與神交通。

而巫者之所以有如此高的地位，自然與他們所掌握的巫術（或者說魔法）分不開了。古人篤信著巫術，因此也有了復雜而繁多的各類巫術。

最常見的，就是“通靈術”了，俗稱“跳大神”。在特殊的舞動中，巫者進入一種迷狂的狀態，隨之全身顫動、手足痙攣、血管漲大、口中嗚咽，這說明神靈附在了巫者身上，其他人就可以與“附身”在巫者身上的神靈說話，從而實現人與神之間的交流。或者巫者通過登上高山、點一把火之類的方式，請到上神降臨，從而與神進行溝通。

還有預測系巫術，也就是流傳至今的“蔔筮之術”。蔔筮是用來預測吉兇的。蔔指的是用甲骨（多為龜甲）測吉兇，而筮則指用蓍草問吉兇，即根據蓍草的形狀、多少等來確定吉兇，據說後來因為流程太繁復，到戰國末期改用銅錢、竹簽之類的物事代替。中原地區最早用獸骨占蔔，後來因為龜有長壽的特性，改為用龜甲占蔔。古越人（壯族先祖）曾用雞蔔（包括雞骨，雞血，雞卵等），紅山文化和良渚文化中多用玉蔔。中原地區早期時先用蓍草求問吉兇，後來又改為銅錢、竹簽等物。

同樣重要的，還有祈禱系巫術，巫者通過跳舞、祝禱等方式，禳災除病，祈禱風調雨順。比如遇到大旱時節，巫者就要一起跳“雩舞”，除去不祥之氣。在以農業為主的古代中國，風調雨順尤為重要，所以要是巫者光靠跳舞都無法打動上天的話，那可能就需要巫者“舍小我，為大家”了。

一直到了後來的春秋時期，這一習俗也仍然保留著，到了天氣實在幹旱，作物需要雨水的時候，國君們總要不免與大臣商量一下：這麼長時間不下雨了，要不咱燒個巫師，祭個天？

（3）

這些形形色色的巫術，可能從我們現在的角度看來，都有點“不科學”，帶著荒誕不經的味道。甚至上世紀很多學者把它們當做原始社會蒙昧無知的表現。但我們沒有必要帶著現代人的知識去批判古人，而是應該真正理解古人看待萬事萬物的方式。

而巫術之所以在那個時代具有如此重要的地位，原因就在於那時人們眼中，自身與世界之間的關系。

古人在逐步摸索中尋找、探求著自己在周圍世界中的位置與關系。我們現在的一般想法，也許是把自己的意識與外在的對象之間截然分開，分出一些“唯物主義”、“唯心主義”之類的概念。但古人根本不會這麼想，他們可能會訝異於現代人的想法：你怎麼可以將物質與意識截然分開呢？你為什麼把它們當成是兩個東西？

古人將自己與自己所在的世界當作一個整體，或者說，自己就是這個世界的一部分。所以，與其他人可以相互溝通，自然也可以與萬事萬物溝通。什麼東西都有一個神靈，山澤草木有神靈，天地風雲有神靈，雷電水火有神靈，還有人死之後也會變成鬼神，相互當然都可以交流。

那風雨雷電、日月星辰，背後是不是有著一個看不見的神靈，在控制著它們的運轉呢？這是個很好的想法，意味著古人的思考又進了一步。它們發現萬物有靈，萬事萬物的背後都有相應的神靈，從而形成了一個復雜多樣的神靈世界。

而與這個神靈世界交流的媒介，就是巫術。

通過巫術中的降神、蔔筮、祈禱，人們便能與鬼神相互溝通，同時也從鬼神那裏尋求啟示與指導。也正是通過巫術，那個時代的人們實現了“天人合一”，也就是自我與周圍世界的統一。

從這個角度來說，後來的中國古人，將這個時代（稱為“三代”、“堯舜”時期）視為理想社會，也並非沒有道理。

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也從這個時代開始，中國哲學中許多特質也逐步顯現、生發了出來。

中國古人的巫術，和世界其他地區的原始巫術相比，有一個鮮明的特點：中國古人的巫術並沒有太多“自然系魔法”，或者說是“自然巫術”。

什麼是自然巫術？其實就是類似於《哈利波特》之類的好萊塢電影中的這類魔法，拿些個道具，念幾句咒語，就可以借用自然中的一些神秘力量，作用於施法的對象身上。

或者像現代人觀察到太平洋上的蘇門答臘島的原始部落裏，如果有婦女生不出孩子，就會制作一個木偶嬰兒，整天抱在膝上。他們相信，一直這麼做就可以使懷孕的願望變為現實。再或者是很多印第安人族群那樣，做一個很像仇人的小木人偶，用針紮入頭或者胸部，來詛咒自己的仇敵——這些在古代中國的主流巫術中並不常見，即使是紮小人這種“巫蠱之術”，也並不被主流的華夏人所接受。

這類自然巫術的特點，是用一種人為的力量來控制自然之力或者神靈之力，以達到人自己的目的。而中國古人，則更多地是將神靈當作一個崇拜、溝通者，他們用巫術的力量，往往是為了取悅於神靈，而非控制、壓服神靈。

也就在這種特點的巫術儀式中，生發了古人的神聖情感。兩個極其具有中國哲學色彩的概念也由此展現出了雛形，那就是“忠”、“誠”。

“忠”，就是一種崇敬、崇高的情感。它產生於對神靈的崇拜中，後來引申為待人的忠厚，以及對待國君的忠心。

“誠”，就是一種無所私藏的態度。它也是源自於人與神靈的溝通時，完全無所自私的情感態度。後來引申為誠信、誠實等美德。

而在人踐行著“誠”之道的過程中，有了從容中道的“中庸”思想——當然，這些都是後話了。

（5）

巫術世界中的很多東西，後來都成為了重要的哲學思想，在此後的中國哲學中大放異彩。

比如，巫者進行的巫術儀式，後來演化成了人們的喪、祭、冠、婚、朝、聘等禮儀，隨之成為了古代中國“禮樂”文化中極其重要的一部分。

巫者求神啟示所作的蔔筮之術，後來演化成了“易經”，承載著中國古人的世界觀、宇宙觀。

而最重要的，就是古人所崇拜的神靈。古人所謂“萬物有靈”的思想理念，在逐步的抽象中實現了超越，從中產生了古人對至高之神“天”的信仰。而“天”這一概念，後來也成為了中國哲學中始終脫離不了的重要名詞。

東皇太一祭祀壁畫