恒卦第三十二（下巽風上震雷——雷風恒卦）

恒，亨，無咎，利貞，利有攸往。

1、恒卦象征恒久之意。卦辭極力贊美恒久之道，認為能持之以恒者，不但可致亨通，並可濟成三事：無咎害，利於守正，利於有所往。

2、李士鉁曰：恒久則無不通，故亨。二五雖失位，可以無咎。剛柔相濟，六爻正應，故利貞。雷之起，風之行，皆往象，故利有攸往。

3、王弼曰：恒而亨，以濟三事也：無咎、利貞、利有攸往。恒之為道，亨乃無咎也；恒通無咎，乃利正也；各得所恒，修其常道，終則有始，往而無違，故利有攸往。

4、徐幾曰：利貞，不易之恒；利有攸往，不已之恒。

5、序卦傳：夫婦之道不可以不久，故受之以恒。

6、鄭玄曰：言夫婦當有終身之義。夫婦之道，謂鹹也。

7、“恒：亨，無咎，利貞。”虞翻曰：恒，久也。與益旁通。乾初之坤四，剛柔皆應，故“通，無咎，利貞”矣。鄭玄曰：恒，久也。巽為風，震為雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故“無咎”。其能和順幹事，所行而善矣。

8、“利有攸往。”虞翻曰：初利往之四，終變成益，則初四二五皆得其正，終則有始，故“利有攸往”也。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒，亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成：觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

1、彖傳曰：恒卦象征常久之意。卦象震剛在上、巽柔居下，說明剛尊柔卑，天地之常。雷震則風發，二者相須相助以成其勢，此其功用之常。遜順而後動，無有違逆，此其事之可常。卦中六爻陰陽皆能相應，此其事之可久。故稱為恒卦。

2、劉沅曰：泰卦乾初上居於四、坤初下居於初，而成恒卦。震剛而巽柔，剛上而柔下，天地之常。雷風相須以成，功用氣化之常。動而順，故能常。剛柔應，故能久。四者皆恒之道。

3、李士鉁曰：雷發有收，風生有息，何以為恒？蓋有發有收，所以長發，有生有息，所以長生。惟能變易，所以不易。凡賦形一定而不遷者，必有時而終，虛靈變化之物，循環周流，則萬古不息。此雷風所以為恒也。陰陽相應，天道之恒，即人道之恒，觀於鹹，知陰陽之所由合；觀於恒，知陰陽之所由成。

4、史征曰：不能變通，無由久長。故曰：易窮則變，變則通，通則久。

5、馬振彪曰：川流不舍晝夜，以其常也；歲功必備四時，以其能久也。常久乃天之道，人能法天，故可大可久。

6、卦辭：恒，亨，無咎，利貞，乃說明天地有恒久之美德。天地秉其恒久之道，故其運行恒久而不停歇。卦辭：利有攸往，乃說明事務的發展是終而復始、循環不已。◎ 道，德性也。

7、李士鉁曰：舟車之行不停而通於天下，日月之運無已而光被四表，天行不已故不終，水流不停故不竭。不有攸往，何以為恒乎。

8、日月順行天之恒德，而能永久照耀天下。四季依循時序之變化運轉，而能永久生成萬物。聖人保有其恒常之美德，而能教化天下萬民形成美俗。觀察此恒常之道，天地萬物之性情即可以明白矣。

9、荀子曰：「鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。」又曰：「真積力久則入，學至乎沒而後止也。」這固然是論學，也深合於恒卦的旨趣。

10、李光地曰：凡天地萬物之偶然不常者，非其情也。故觀其所恒，而天下萬物之情可見。

11、“恒，久也。剛上而柔下”王弼曰：剛尊柔卑，得其序也。

12、“雷風相與，巽而動”蜀才曰：此本泰卦。（註：六四降初，初九升四，是剛上而柔下也。分乾與坤，雷也。分坤與乾，風也。是雷風相與，巽而動也。）

13、“剛柔皆應，恒。”《九家易》曰：初四二五雖不正，而剛柔皆應，故“通無咎”矣。

14、“恒亨，無咎，利貞，久於其道也。”荀爽曰：恒，震世也，巽來乘之，陰陽合會，故“通無咎”。長男在上，長女在下，夫婦道正，故“利貞，久於其道也”。

15、“天地之道，恒久而不已也。”虞翻曰：泰，乾坤為天地。謂終則復始，有親則可久也。

16、“利有攸往，終則有始也。”荀爽曰：謂乾氣下終，始復升上居四也。坤氣上終，始復降下居初者也。

17、“日月得天而能久照”虞翻曰：動初，成乾為天。至二，離為日；至三，坎為月。故“日月得天而能久照”也。

18、“四時變化而久成。”虞翻曰：春夏為變，秋冬為化，變至二離夏，至三兌秋，至四震春，至五坎冬。故“四時變化而能久成”。謂乾坤成物也。

19、“聖人久於其道，而天下化成。”虞翻曰：聖人謂乾。乾為道。初二已正，四五復位，成既濟定。乾道變化，各正性命。有兩離象，重明麗正，故“化成天下”。

20、“觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。”虞翻曰：以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故“天地萬物之情可見矣”。與鹹同義也。

象曰：雷風，恒；君子以立不易方。

1、大象傳曰：恒卦下巽風、上震雷，雷動風散，終而復始，恒久不易，以恒常之德而生成萬物，是以象征恒卦。

2、李中正曰：雷之奮蟄，應春秋之中，風之披拂，從律呂之序。於至變之中而不失其常，所以為恒也。

3、君子者效法恒卦雷動風散，終而復始，恒久不易之思為，因此立身於恒久不變之道，以恒久不變之理處事。◎方，道也。即正確的思想或作為。

4、劉沅曰：雷動風散若無常也，然收發溫涼不爽其時。剛動巽入互成其功，無常而實有常也。凡事之來，萬變不窮，君子以時中處之，有定而實無定，無定而實有定，是為立不易方。

5、黃壽祺曰：恒有二義：（一）恒久不易：如謹守正道，不可一刻動搖。（二）恒久不已：如施行正道，必須堅持不懈。二者相輔相成不可割裂。徐幾曰：卦辭利貞者，不易之恒也；利有攸往者，不已之恒也。合而言之，乃常道也。倚於一偏則非道矣，大象傳所謂立不易方，實亦含不已之意。

6、宋衷曰：雷以動之，風以散之。二者常相薄，而為萬物用，故君子象之，以立身守節而不易道也。

7、虞翻曰：君子謂乾三也。乾為易，為立；坤為方。乾初之坤四，三正不動。故“立不易方”也。

初六，浚恒，貞兇，無攸利。

象曰：浚恒之兇，始求深也。

1、初六陰柔失正，居位卑下，上應九四，處恒道之始，欲求深遠之成果，卻欲速不達。故應謹守正道以防兇險。否則執意浚恒，必將不得其利。◎浚，音俊，深也。浚恒，即求恒道之深遠成果。

2、陸希聲曰：常之為義，貴久於其道而日以浸深。初為常之始，宜以漸為常，而其體巽性躁，遽以深入，是失久於其道之義，不可為常也。

3、李士鉁曰：初務求深，猶方有事遽望成功，方為學即期造道，方蒞政即求化民易俗，所以兇、無攸利。蓋凡事漸則能久，不漸則不能久矣。

4、侯果曰：浚，深。恒，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此為正，兇之道也。故曰“浚恒，貞兇，無攸利”矣。

5、象傳曰：初六處恒道之始，卻欲求深遠之成果，而遭遇兇險者，意指其未經長久之磨煉，即求其深遠之成果，是不可能之事。

6、惠士奇曰：君子之事君也，信而後諫，其治民也，信而後勞。未信於君而犯之，未信於民而毒之，皆始而求深者也。

7、胡瑗曰：初六居下卦之初，為事之始，責其長久之道、永遠之效，是猶為學之始，欲亟至於周、孔；為治之始，欲化及於堯舜；為朋友之始，欲契合之深；為君臣之始，欲道之大行。是不能積久其事，而求常道之深。

8、虞翻曰：浚，深也。初下稱浚，故曰“浚恒”。乾初為淵，故“深”矣。失位變之正，乾為始。故曰“始求深也”。

九二，悔亡

象曰：九二悔亡，能久中也。

1、九二陽居陰位，本有失正之悔，惟其居位得中而應中，能謹守中道而恒久不偏，所以能消除失正之悔。

2、劉沅曰：九二以陽居陰，以其得中，所應又中，故雖時位不當，而能素位以求中，隨時而處中。中為可久之道，則不正之悔皆亡。

3、虞翻曰：失位悔也，動而得正，處中多譽，故“悔亡”也。

4、象傳曰：九二之所以能消除悔恨者，乃說明其能謹守中道而恒久不偏。

5、郭雍曰：可久之道無他焉，中而已矣。過與不及皆非可久也。故中庸曰：中者，天下之大本也。

6、馬振彪曰：九二以中應中，故雷風相與，專而能久。

7、荀爽曰：乾為久也。能久行中和，以陽據陰，故曰“能久中也”。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

象曰：不恒其德，無所容也。

1、九三陽剛得位，應於上六，位處內外卦之間，有躁動盲進、守恒不終之象，故人不可與有為也，否則或將蒙受其羞辱。故其必須謹守正道以防憾惜。

2、蘇軾曰：古人雲：人而無恒不可作巫醫。夫無常之人與之為巫醫且不可，而況與有為乎？方其善也，若可與有為，及其變也，冰解潦竭，而吾受其羞矣。

3、朱熹曰：九三位雖得正，然過剛不中，誌從於上，不能久於其所，故為「不恒其德，或承之羞」之象。

4、荀爽曰：與初同象，欲據初，隔二。與五為兌，欲悅之，隔四。意無所定，故“不恒其德”。與上相應，欲往承之，為陰所乘，故“或承之羞”也。貞吝者，謂正居其所，不與陰通也。無居自容，故“貞吝”矣。

5、象傳曰：九三位處內外卦之間，躁動盲進，不能守恒者，乃說明其為人所不齒，而致無所容其身。

6、馬振彪曰：無恒之人為人所不恥。或作或輟，鹵莽滅裂，世運變遷皆機巧善變者所釀而成，為天理所不容，人神所共憤，何羞如之。

7、劉沅曰：九三當內外相際之間，非躁即不果。進不能為震之動，退不能安巽之順，故無所容其身。凡無恒者，皆不能保其德。

8、《九家易》曰：言三取初隔二，應上見乘，是“無所容”。無居自容，故“貞吝”。

九四，田無禽。

象曰：久非其位，安得禽也。

1、九四陽剛失正，恒居不當之位，雖有應於初六，用事卻每每徒勞而無功，猶如畋獵沒有禽獲。◎田，畋獵也。

2、李士鉁曰：久獵於山必得獸，久釣魚水必得魚，若不得其位，猶緣木求魚，

固無得矣。學不衷諸聖而望其成，治不準諸王而求其治，猶航於斷港絕流，以蘄至於海也，庸有濟乎？

3、馬振彪曰：陰受陽之應，為實為有；陽受陰之應，為虛為無。

4、劉沅曰：九四在震初，不中；以陽居陰，不正，動而不已，是恒於所不當恒

者，如田於無禽之地，久終無得。三有德而不恒，四能恒而無德，是以恒必利貞。

5、象傳曰：九四恒居不當之位者，乃說明其畋獵於無禽之地，怎能有禽獲呢？亦即其用事將徒勞無功。

6、呂枏曰：君子久於仁義之政，則下足以化民；久於仁義之謨，則上足以正君

，舍是而恒焉，則雖術之如彼詐也，行之如彼久也，只以滋亂耳，田何所獲禽乎？

7、虞翻曰：田為二也。地上稱田，無禽，謂五也。九四失位，利二上之五，已變承之。故曰“田無禽”。言二五皆非其位，故《象》曰：“久非其位，安得禽也。”。

六五，恒其德，貞。婦人吉，夫子兇。

象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。

1、六五陰柔居上卦之中，雖不當位，但下應九二剛中，有婦人恒久其德、守貞從夫之象。此於婦人則吉，於男子則兇。

2、劉沅曰：六五以柔中之德，應二剛中，長久不變是恒其德也。婦人無專制之義，當從一而終，其吉乃其貞也。然以柔從剛，久而不變者，婦人之貞也，非夫子之義，故吉兇異。

3、虞翻曰：動正成乾，故“恒其德”。婦人謂初。巽為婦。終變成益，震四復初，婦得歸陽，從一而終，故“貞婦人吉也”。震，乾之子，而為巽夫，故曰“夫子”。終變成益，震四從巽，死於坤中，故“夫子兇”也。

4、象傳曰：婦人守貞可獲吉祥者，乃說明六五如為婦人，則當順從一位丈夫，終身不改。若為男子則當獨當一面，制裁事宜，否則遵循婦人順從之道，必有兇險。◎從一，猶言從夫。 制義，裁制事宜。

5、孟子曰：女子之嫁也，母命之，往送之門戒之曰：往之汝家，必敬必戒，無違夫子。以順為正者，妾婦之道也。

6、趙汝謀曰：始而男下女，所以致其感，否則情睽。終而夫剛婦柔，所以制其義，否則道悖。必合二卦之義，夫婦之道始全。

7、虞翻曰：一謂初，終變成益，以巽應初震，故“從一而終也”。

8、虞翻曰：震沒從巽入坤，故“從婦兇”矣。

上六，振恒，兇。

象曰：振恒在上，大無功也。

1、上六處恒卦上震之終，性動而不能持恒，有恒極致反，振動無常之象。故兇。◎振恒，恒極致反，振動無常也。振者，動之速也。

2、朱熹曰：上六居恒之極、震之終。恒極則不常，震終則過動。又陰柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象。而其占則兇也。

3、李士鉁曰：動之至，恒之極，能動而不能靜，知常而不知變，故兇。雷有發有收，風有起有息，所以能恒久而成歳功也。振恒則有發無收，有起無息，執一不變，能有功乎？

4、象傳曰：上六處震之極，誌滿於居上位，卻振動無常者。則說明其處事將功敗垂成，毫無成就。

5、呂祖謙曰：立天下之大功，必悠久膠固然後能成，若振動躁擾，暫作而易輟，安能成功。

6、馬振彪曰：初六浚恒，深求以常理；上六振恒，變動其常道，兩者均違處恒之道。故初六無攸利，上六大無功。無功而曰大，乃斥其躁動之非，不特無功，且有大禍。

7、馬振彪又曰：迅雷不及掩耳，飄風不可終朝。振動而失其常，絕無長久之理。聖人論恒道，蓋取象於有常之風雷也。.

8、虞翻曰：在震上，故“震恒”。五動乘陽，故“兇”。終在益上，五遠應，故“無功也”。