易經中的「人間道」「六」
水天需
物之始生,必待養成。
蒙之後須養,此需之時也,飲食之道也。雲之上於天有蒸潤之象,就如同飲食之於人一樣,此養之時,乃待也。乾之性健,必採進法,仍處坎險之下,故須待而後進,即外險內健,此卦之象,乃真養之義。
人間道
需:有孚,光亨貞吉,利涉大川。
以二卦體而言,乾以剛健,如上進而遇險,此未可進也。需待之。以卦之爻言,五爻陽居陽位乃陽剛中正之德人,居君位,而誠心充實於內(內卦為乾),則光明而可進,必亨,故利涉大川。
象曰:需,須也,險在前也,剛健而不陷,其義不困窮矣。
因險在前,未可遽進,須待而進,以乾之剛健,能待而不輕動,則不陷險中,則必不至困窮。時下剛健之人頗多,其動必燥,如能待時而動,則為至善之道。
需:有孚,光亨貞吉,位乎天位以正中也。
孚,中實之義。五位因剛實居中,此孚之象,此居天位而能正中,光明而亨通,且須貞正(堅心),吉也。
利涉大川,往有功也。
因中實(內之學問、操守)而貞正(堅心向道),即涉險阻,亦可有功也。故需之道在以乾剛之性而知待之道,何所不利。
象曰:雲上於天,需,君子以飲食宴樂。
此自然之象,水上於天未成雨,為雲。猶君子積蓄其才德,而未施於用也,懷其大才,安以待時,飲食以養身體,宴樂和其心誌也。
初九:需於郊,利用恒,無咎。
初爻因最遠於險,故於郊(廣遠之地),故君子處於廣遠之地,仍安守其常則無咎災也。如燥進犯難,則必災至矣。
象曰:須於郊,不犯難行也,利用恒,無咎,未失常也。
君子處下野,不冒犯險難而行,復宜安處,不失其常,保持恒靜心亦不動,如雖不進而誌動,則不能安其常也。
九二:需於沙,小有言,終吉。
坎為水,水近則有沙,此二爻之位近險,故需於沙。君子知漸近於險難,雖未至於害,已小有言矣。此示言語之傷,至小者也。二爻以陽爻居之,示人陽剛之才居陰柔位,守中正之德,雖小有言語之傷,而無大害,終也吉。
象曰:需於沙,衍在中也,雖小有言,以吉終也。
此寓,二位雖近險,而如以寬裕居中,即小有言語之傷,及終得吉。
九三,需於泥,致寇至。
泥,逼近於水也。因逼近於險,而致寇難之至,此居健體之上,有進動之象,茍非謹慎,終致喪敗也。
象曰:需於泥,災在外也。自我致寇,敬慎不敗也。
三位居上險最近,故雲災在外。此寇致之因,實乃己之逼也。須敬慎小心,量宜而進,則無喪敗。義在相時機而動,戒之盛也。即盛時須戒之象。
六四:需於血,出自穴。
第四爻位以陰柔之質居於險,下又有三陽之進,此傷於險難。因傷於險難,必不可安居,而失其居所,故出自穴。此順時以從,不兢於險難,則不至兇也。又無中正之德,只以剛兢於險,此適足以致兇之道也。
象曰:需於血,順以聽也。
意為陰柔之性居近險之位,不能處,則退,以順從而聽於時,不至兇也。
九五:需於酒食,貞吉。
此五君位,陽剛之人居中,只需宴安酒食以待之,所需必得也。堅心,必吉。
象曰:酒食貞吉,以中正也。
陽剛中正居五之君位,只需酒食,即可盡其道也。
上六:入於穴,有不速之客三人來,敬之終吉。
陰柔於六位,乃需之極限,須安其處,此入於穴之義。安而止居,則下之三陽必來。不速,不促之而自來也。此時須以至誠盡敬之心以待之,雖在剛暴,必無欺淩之理也,此因六位陰位,非三陽乾體之人,誌在必奪,故敬之則吉。
象曰:不速之客來,敬之終吉;雖不當位,未大失也。
此不當為,意為以陰而在上也。聖人明示陰宜居下而今居上,此不當位也。但如能謹慎自處,則陽再剛亦不能欺,終得其吉。