艮：艮其背,不獲其身。行其庭,不見其人,無咎。

歸藏作狠,狠廣韻很之俗宇,說文很不聽從也,一曰行難也。艮鄭雲艮之言很也，是很艮義同。艮止也，震為行，震反故止。雜卦震起也，艮止也，即言正反之義也。舊說以陽在上為止，非其義也，艮為背為身為庭為人，艮其背，靜也，三至五互震，故又曰行其庭，行其庭動也，乃因無應與，靜則不獲身上手足之用，動則不見庭除應予之人，無動作無交際，故亦無咎也。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

艮為時，下艮，故曰時止則止。三至五互震，故曰時行則行。止則靜，行則動，動靜隨時，故其道光明。艮為道路，陽在上故光明，六爻無應予，故曰敵應。陰陽相遇為朋為類，若陽遇陽，陰遇陰，則皆為敵。同人九三雲：敵剛，以比應皆陽，故曰敵剛。以陽遇陽為敵，中孚六三雲：得敵，子夏傳雲：四與三為敵，而不釋其義，荀爽解之曰：三四俱陰，故稱敵也，以陰遇陰為敵，此實易義之根本。明乎此則屯二之十年乃字，比三之比之匪人，頤六二之失類，六五之不利涉，大壯初九之征兇，解九四之解而拇，夬初九之往不勝，九四之其行次且，鼎九二之慎所之，震六五之往厲，皆可觀象而得其義，否則不知其所謂矣。此易義之所以終古長夜也，然觀子夏傳之解得敵，似此義韓嬰已知之，荀爽能釋之，然可以於上列各爻，任其失解，抑有解而采輯者不合其意而不錄歟。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

艮為位，艮止故不出。坎為思，得中唯心亨，亦不出，學易之君子法之。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。

爻例在下稱趾，足上不動，故無咎。利永貞者，利於永遠貞定也，著初失位無應遇敵，故貴於無為也。趾荀作止，止古文趾字。

象曰：艮其趾。未失正也。

利永貞，故不失正。

六二：艮其腓， 不拯其隨，其心不快。

腓，脛肚也，義詳鹹卦，腓之用在行，艮其腓，是不行也。拯京房作升，舉也，釋文作承，曰馬雲舉也，可證馬氏王氏本原作承，今作拯者，蓋開成以後所定，然升承拯音義並同，艮為手，故曰拯。艮止故不拯，然陰以順陽為天職，仍須隨陽，故曰不拯其隨。坎為心為優，既不可動，又須隨陽，不能自主，故其心不快。

象曰：不拯其隨，未退聽也。

坎馬耳，故曰聽，聽從也，腓之用在動而前進，不拯是不動不前，而退聽也，然陽在上，義必隨行，是又不能退聽也，進退不克自主，故心不快也。

九三：艮其限，列其夤，厲熏心。

限，說文阻也，玉篇界也，即脊骨界左右也，故馬荀鄭虞皆訓為要，三居卦中，坎為要，故取象於限。坎為脊為肉，故取明於夤，夤，馬虞皆以為夾脊肉，脊骨居中為限，脊肉左右分列，列裂同，墨子明鬼下雲：生列兕虎，荀子哀公問雲：兩驂列兩服人廄，註皆作裂，脊肉裂分左右，脊界其中，故曰裂其夤，皆坎象也。艮為火，互坎為心，故厲熏心。自坎肉象失傳，後懦皆不知噬嗑三四五三爻之肉象，及此夤象何屬。自艮火象失傳，虞翻以艮為閽，讀紊為閽，謂古閽作熏字，並雲馬吉熏灼其心。未聞易道以坎水熏灼人者，豈知艮為火，馬氏所詁，正與易合，至荀氏以熏為動，讀作動，來知德，又雲以三十年之功，始悟熏字之由於伏離，由斯證一象之失傳，可使名家易人人異詞，真可嘆也。艮火坎肉象，皆詳焦氏易詁，易林艮之無妄雲：顛覆不制，痛熏我心，是焦亦作熏。

象曰：艮其限，危熏心也。

厲危也，故曰危熏心。

六四：艮其身，無咎。

艮為身，見上彖，虞以坤為身為孕非也，初趾二腓，三要四身，按爻序自下而上，故象釋為躬，得位故無咎。

象曰：艮其身，上諸躬也。

艮為躬，躬即身也，三四居卦之中，故曰要，曰身，並無他義。虞氏謂五動乘四則妊身，以止諸躬為妊身，卦天離象，強命王爻變成離，惑亂學，莫此為甚。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。

輔，說文人頰車也，在頰之上，與牙車相對，春秋僖五年：輔車相依。註雲：車牙車，疏牙車，牙下骨之名，在頰之下，蓋幾物人口，皆賴牙車載之，故名曰車。人欲嚼物，或言語，則牙動而上與輔對，故曰輔車相依。輔在上不動，故艮為輔，頤即用以取象，三至五震，震為言，上卦震反，故曰艮其輔，序者次也，言不紊也，三至五震，時而當言則言，四至上，震反，時而不當言。則言止矣。故曰言有序。詩大雅序賓以賢。言賓之位次。與其賢相當。秩然不亂也。言行君子之樞機。時言則言。時止則止，有序如是，故無悔也。虞氏易序作孚，言孚於上也。

象曰：且其輔，以中正也。

五中而不正，正字或疑衍，又或作正中，然未濟九二傳，中以行正也，大壯九二傳，大者正也，大謂九二，似亦不拘。

上九：敦艮，吉。

敦與頓通，頓止也，易凡言敦，皆有止義，待義，義詳敦臨敦復，敦艮者，頓止於上也，下履重陰，故吉。

象曰：敦艮之吉，以厚終也。

艮為山，故曰厚，而艮為終，故曰以厚終，唯厚故止也。