淺談道教修養論!心性之學乃為道教修行之一大根基!
與其相忘於江湖不如相忘於修道天
修道天修道人參悟的天地
弘揚大道文明:包括儒儒、釋、道等,及靈性與科學、異能與實驗、外星與他方文明、醫術與祝由、符咒與方術、堪輿與預言、經典與詩詞聯說、書畫與迷案。
一、道本逍遙
至於道家的心性之學乃為道教之一大根基,予以為道家的風骨在思想上的即為黃老、老莊、楊朱之派對於中華民族的個性的構建。同時,道教在另一方面,在每個人的微觀方面亦存對於個人身體的修養。道教其也正是是由於道教的長生不老,白日飛升對於人體的終極探究產生了中國醫學、化學、物理學以至於天文歷法學等的重要發展。
在道家的修養論中,吾認為首推竹林七賢之嵇康。嵇康在對於人的理解,基於道家基本的一陰一陽之思想。其認為人具有形與神,形指的是人的肉體,神指的是人的精神。嵇康認為形神是合一的,因此道家雖不主張縱欲,但絕不主張絕對的禁欲。在魏晉玄學產生之始,正始之音開創者最重要的兩個人何晏、王弼中的何晏即服食五石散,擴大其形體之逍遙。但是,在向秀和嵇康對於修養的爭論中,嵇康提出,真正的養生並不是滿足於對身體的需要。而是,做到形神合一,將身體與精神統一,讓精神相信身體,讓精神的快樂成為身體的快樂,讓形體與精神成為和諧的一體。從而,防止行為不會過猶不及。
玄學家們認為,對於老莊與儒墨,即名教與自然的問題經歷了一個越名教而任自然到名教即自然的過程。魏晉玄學家對於人的本性論的探討認為,所謂“玄”的核心在於“和”,以至於天人合一,率真曠達。而方法論就在於中,即所謂不偏不倚的中庸之道。太上老君、南華真人是從有說無,孔子、孟子是在無中說有。他們甚至認為孟子的“浩然之氣”與莊子的“逍遙之氣”只是同一種氣在不同的人中個性表現之特色而已。
二、粗解太極
道教的發展在每個時期都有自己的中堅先賢,唐有李唐祖先老子太上老君,宋有趙宋的祖先財神趙公明,元有一言止殺的長春真人邱處機,明朝就是武當張真人。試看如今,張真人的太極拳已然蔚然成風,竊自豪之下粗談一下太極拳。
太極者,無極生太極也。在道教陳摶老祖的無極說和周敦頤太極說凝練成為了太極圖。道教至神三清為上清玉清太清,即為道生一一生二二生三。宇宙混沌為無極,後無極生太極分開為二,最後陰陽相交化生萬物。太極拳之太極就是道教基本的宇宙哲學觀。
在西方黑格爾康德以哲學試圖統一所有的問題,愛因斯坦以物理也試圖建立統一場,他們都失敗了。但是道教早就建立了這樣的一個解決世界所有問題的公式,就是兩個字——陰陽。因此,太極拳中也是如此。在太極拳心法中就有“陰不離陽,陽不離陰”。同時,修養在生活最基本觀點,一是西方的“生命在於運動”,因此西方拳擊手、大力士身體肌肉縱橫,像加州州長施瓦辛格被稱為偶像。另一種修養方式是印度的瑜伽,不運動像烏龜一樣歸於寂靜,道教稱之為湛然空寂。但是太極玄理認為要“和”所以既不能不動也不能動,方法論就是“中”即恰到好處。因此道教修養論就是心靜體動、身動體松。也就是身體要活動但是內心平靜,四肢運動但是周身很放松。
其一,為守身軀的浩然之氣,所以身體應該像有一個線向上拉,以至於身體挺拔。從達爾文進化論觀點人的直立行走是人之所以為人的重要因素。但同時,由於人的直立行走造成對於脊椎極大負荷。身體的挺拔可以減少脊椎受力的分散對於人的修養有極大裨益。
其二,道教太極修養的目的是什麼?道教修養曾經提出四種境界即練精化氣、煉氣化神、煉神化虛、與道合真。道是究竟怎樣才能“幻化”成功那?這這也就是玄學所追求的“形神合一”。張真人的太極拳修養則是不二法門。我們通過修煉太極拳,慢慢久了就能對自己的身體產生很通達的感覺。我們身體不舒服我們很簡單就知道自己身體哪裏有問題,自己是吃的難受還是喝的難受。然後,假以時日對於自己的氣息自己就能夠很通達的了解。這樣就可以通過自己身體感受自己的氣息,最後達到自己的精神、氣息、身體合一。通過修煉可以感受氣息,讓氣稱為溝通自己精神與形體的媒介,最終達到形神合一的境界。
其三,太極拳修養很明顯的就是聯系三方面:意、氣、形。對於意主要表現在思想上,道教修養基本就在於心靜體動。因此,思想上要寧靜,澄澈空明。氣主要表現在吐納呼吸上,呼吸要均勻,深度呼吸,不快不慢。最後對於形有很多細節性的要求,竊認為不過“中正”二字。道教思想講無,說無則必有有。說有則必有無。道家典籍中有不少老子評價孔子視野小的公案。但是,既然老子開口就說明對孔子的認可,老子批評也就誇獎,所以儒家的中正我認為可以概括道教之太極拳。
其四,張真人創太極為什麼如此高妙?在近百年來武俠小說風行一代,其中梁羽生、古龍、金庸並成為中國武俠小說三大宗師。書中稱少林、武當為武學之宗。但就武學來說少林為外家拳,武當為內家拳。所以修養道教不大可能出現肌肉猛男。其實是因為對於太極,其修養是內在,內臟。是這樣嗎?是,也不是。張真人太極修養是集一切之大成的修養。在起初我們對於招式的探究修養了我們對於客觀世界的實踐活動。然後,我們追求感覺“只重其意不重其招”。最後忘卻身體和思想自然而然。任其所以的動,以至於體悟到形神合一之境。老子曾說聖人比如赤子,聖人像孩子一樣但是不是孩子。聖人經過有,產生了七情六欲,然後境界升高又回到原來嬰兒的樣子。為此,王弼提出了一個玄學重要的聖人有情說。而,太極最好的詮釋道教的這一切。
最後,對於武術不得不略微提一下攻防。老子中說“反者道之動,弱者道之用”。兵法言:故為兵之事,在於順祥敵之意,並敵一向,千裏殺將,此所謂巧能成事者也。我認為這是對於太極攻防的最好註解。對於攻擊並不硬拼而是假裝跟從攻勢,在過程中借助整體的自然而然之威勢對於敵方的弱點全力一搏。
三、中華心法
在《尚書大禹謨》中的“十六字新傳”:人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允執厥中。竊認為此十六字心法可謂道學之大成。三玄中,《周易》之憂患意識、《道德經》之天人之學、《南華經》之本體境界略可以用此來簡述。
在偶然看到的當代新道家之金嶽霖和當代新儒家馮友蘭的爭論。馮友蘭認為精神和身體是二元的,因此是對立的。身體要求色欲食欲,而其多為精神所不取的。同時,道教很多東西都是虛妄之說。針對此金嶽霖先生對於馮友蘭新理學的爭論,在自己的《論道》中做了闡述。
金嶽霖認為,形神是合一的,我們可以通過修養提升境界從而使得自己身體與精神的需要統一。比如,我們對於崇高的事業會心緒澎湃,而對於卑鄙的事物就是身體反感。只要適當的修養自己,就可以像巴普洛夫把鈴聲和飲食合一一樣,通過修養把身體的需要同精神合一。另一方面,金嶽霖針對道教的虛妄之說也進行論述。對於客觀,什麼是客觀那?世界上的東西都是客觀,道教的東西都是存在的。哪怕就是做夢夢到的,夢也是客觀的,畢竟它也是客觀才能夢到的。所以,目前沒有東西是虛妄的,說了本身就是客觀了。如果不是客觀,那它就沒有出來,沒有出來的東西我們也就不可能討論。只要我們討論就是客觀了。金嶽霖就是這樣把客觀擴大到我們全部所思所想,化解了虛妄與客觀的問題。
在十六字新傳中,竊認為“人心惟危”中對於周易中之憂患意識是最好註腳。《周易》中一陰一陽之謂道,居安思危,履霜堅冰至。因此,萬經之祖的《周易》在現代被當做成功學寶典。其中,道心惟微竊認為是對於《道德經》的絕佳註釋。道之本心在道教發展綻放出美麗的玄學,但玄學又何嘗不是“微”,微妙的那。無法言說,甚至難以思想,那種微妙的本體是多麼的不可思議!而惟精惟一,又可以說是得《南華經》之精髓。
《道德經》中說道生一,因此一與道有著很深淵源,莊子是對於個人修養講的最透最深的了。竊認為西遊記中爭論已久的孫悟空的師父接引道人(菩提老祖)就是莊子。在道教的根本經典《道德經》,用現在觀點來看是客觀唯心主義的,而莊子對於人的修養進一步發揮到了唯心主義。因此,面對絕對唯心主義的佛教其實莊子是最好的媒介。正是因為這樣,在正始之音王弼首倡老子後,隨著佛教的興起莊子作為後期,大有獨占鰲頭的氣勢。論道學實力、低調的神仙身份竊認為莊子可能就是接引道人。而莊子修養論的一個核心就是精神的“守一”。
莊子中佝僂丈人等很多名篇都是講述精神專一後人的神性。而對於最後的允執厥中,就像全真教所說三教合一。竊認為《中庸》是不得不提的。道教如中興大唐的李泌、明朝號稱東南第一謀士的徐渭以及著名南陽諸葛亮和劉伯溫,無一不是恪守“中”道,行為恰到好處。而個人修養也無不體現出玄“和”的思想,為人外儒內道,正是由於少思寡欲,心思澄明,從而以出世之心做入世之心。因此,以至於寵辱不驚,閑看庭前花開花落;去留無意,漫隨天外雲卷雲舒。
在本文的最後論述一下現代心理學對於修養的一點看法,簡而言之根據盧曉梅的現代最為流行的靈修派心理學認為,人的修養問題本質上是三個方面的原因即恐懼、被拋棄與羞愧。因此當自己心性出現問題便可以從這三面找原因,然後通過類似於道教打坐的冥想使自己復歸於平靜。
本文結束處送大家一個修養心性的口訣,就是《正氣歌》:天地有正氣,雜然賦流形。下則為河嶽,上則為日星。於人曰浩然,沛乎塞蒼冥。皇路當清夷,含和吐明庭。