什麼是玄學

很多人可能對玄學都是感覺一知半解的,也不太了解像我這樣的命理師,法師都是做什麼的？下面是小編精心整理的什麼是玄學，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。

玄學是三國、兩晉時期興起的、以綜合道家和儒家思想學說為主的哲學思潮，故通常也稱之為“魏晉玄學”。玄學是魏晉時期取代兩漢經學思潮的思想主流。

玄學即“玄遠之學”，它以“祖述老莊”、綜合儒道立論，把《周易》、《老子》、《莊子》稱作“三玄”。玄學之“玄”，出自老子的思想，《老子·一章》中說：“玄之又玄，眾妙之門”。玄就是總天地萬物的一般規律“道”，它體現了萬物無窮奧妙的變化作用。玄學家們用他們改造過了的老、莊思想來註解儒家的《論語》、《周易》，對已經失去維系人心作用的兩漢經學作了改造，建立起了“以無為本”的哲學本體論。儒家的“禮法”、“名教”、“天道”、“人道”等思想，雖然也是玄學所討論的內容，但其主旨卻是道家的，即強調崇高的是“無”、“自然”和“無為”。

玄學所探討的中心問題盡管仍可歸結為天人關系問題，但在形式上，它已經擺脫了兩漢經學章句箋註的繁瑣破碎;在內容上，則拋棄了經學思潮的“天人感應”的粗俗的目的論之論證。

玄學家在多方面論證了道家的“自然”與儒家的“名教”二者是一致的，他們一改漢代“儒道互黜”的思想格局，主張“儒道兼綜”，孔子依然是最高的“聖人”。玄學所提出的或著重關註的有無、本末、體用、言意、一多、動靜、自然與名教等一系列具有思辨性質的概念範疇，都是原始儒學和兩漢經學所不具備或不重視的，玄學的出現大大推動了中國哲學的發展。

玄學一開始是從古文經學內部產生的。先是出現了脫出鄭玄之學而更尚簡要、重義理的劉表、宋衷的“荊州之學”，稍後又崛起專與“鄭學”立異的王肅“王學”，後來才轉向何晏、王弼的玄學。玄學的發展演變經歷了三個主要階段：

第一階段：玄學正式登上歷史舞臺，那是在曹魏的正始年間(240~248)，史稱“正始之音”。當時出現了何晏、王弼的“貴無論”。何晏作《論語集解》、《道德論》，王弼註《老子》、《周易》，他們“以為天地萬物皆以無為本”(《晉書·王衍傳》);認為“聖人體無，無又不可以訓，故不說也。老子是有者，故恒言其不足”(《三國誌·鐘會傳》)註引何劭《王弼傳》，意即孔子高於老子，孔子口說“名教”，實是“體無”，老子是處於“有”而論“無”。

第二階段：正始之後，隨著司馬氏集團奪取政權，各士族集團內部的鬥爭日趨激化，玄學思潮內部也出現了“貴無”與“崇有”、“任自然”與“重名教”等各種爭論。出現了以嵇康、阮籍為代表的“名教不合自然”的“異端”傾向，他們與司馬氏集團在政治上不合作，強調“名教”與“自然”對立，主張“越名教而任自然”，輕視禮法。而樂廣、裴{危頁}“崇有論”基礎上，郭旬以其《莊子》完成把“貴無”和“崇有”、“自然”和“名教”統一起來的任務。郭象提出名教與自然在理論上的一致性，他舍異求同，以“獨化論”來解決這對矛盾，認為聖人“雖寄坐萬物之上，而未始不逍遙也”(《逍遙遊註》);“聖人常遊外以冥內，無心以順有，故雖終日揮形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若”(《大宗師註》)。東晉

拓展

玄學是魏晉時期的哲學思想，此處的“玄”字，起源於《老子》中的一句話“玄之又玄，眾妙之門”。玄學指的是魏晉時期出現的一種哲學思潮。是對《老子》、《莊子》和《周易》的研究和解說，產生於魏晉。玄學是魏晉時期取代兩漢經學思潮的思想主流，即“玄遠之學”，它以“祖述老莊”立論，把《老子》、《莊子》、《周易》稱作“三玄”。鑒於自漢至晉中國的社會結構、經濟基礎、政治制度和社會價值觀念基本上都無變化的情況下,在意識形態領域內不可能憑空冒出一個與儒學對立並引導當時觀念形態的玄學。事實上,被後世認為的"玄學家",彼時都自認為在致力於經學,並做出很多成績,"玄學"之名是在魏晉之後出現的。獨尊儒術以來,儒家一直有談論形而上學的傳統,並以倫理綱常為自然之道。後來佛學也屬兩晉談玄的內容,因此把玄學簡單地稱作"新道家",是一種誤會。[1]以後，玄學開始與佛教中般若學合流，逐步變為佛學的附庸。

學術要旨

魏晉之際，玄學含義是指立言與行事兩個方面，並多以立言玄妙，行事雅遠為玄遠曠達。“玄遠”，指遠離具體事物，專門討論“超言絕象”的本體論問題。因此，浮虛、玄虛、玄遠之學可通稱之為玄學。玄學家又大多是當時的名士。主要代表人物有夏侯玄、何晏、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象等。它是漢末魏初的'清談直接演化的產物。

魏晉玄學指魏晉時期以三玄思想為骨架，從兩漢繁瑣的經學解放出來，企圖調和“自然”與“名教”的一種特定的哲學思潮。它討論的中心問題是“本末有無”問題，即用思辨的方法討論關於天地萬物存在的根據的問題，也就是說它一種遠離“事物”與“事務”的形式來討論事務存在根據的本體論形而上學的問題。它是中國哲學史上第一次企圖使中國哲學在基礎上建構把儒道兩大家結合起來極有意義的哲學嘗試。在哲學上﹐主要以有無問題為中心﹐形成玄學的貴無與崇有兩派。

簡要介紹

玄學，中國魏晉時期出現的一種崇尚老莊的思潮，一般特指魏晉玄學。“玄”這一概念，最早見於《老子》：“玄之又玄，眾妙之門。”王弼《老子指略》說：“玄，謂之深者也”。玄學即是研究幽深玄遠問題的學說。魏晉玄學與先秦子學、隋唐佛學、兩漢經學、宋明理學、清代樸學並稱中國古代的重要學術思潮。"孔老之辨"最初產生自《莊子》內外雜篇,表現為揚老抑孔,而魏晉玄學認為老子不及聖人孔子,其代表人物王弼更以易會通孔老,以易學"寂感"說為聖人觀,使得孔、老、易三系的不同聖人觀統一於玄學。此後,玄學發展趨勢由易入佛,以易學"寂感"說為特征的聖人觀影響了六朝莊學、佛學、易學,乃至影響於理學。

玄學，是對《老子》、《莊子》和《周易》的研究和解說，產生於魏晉時期。玄學是中國魏晉時期到宋朝中葉之間出現的一種崇尚老莊的思潮。也可以說是儒家之學以一種新的表現方式。其思潮持續時間自漢末起至宋朝中葉結束。與世俗所謂玄學、玄虛實有不同。“玄”這一概念，最早出現於《老子》：“玄之又玄，眾妙之門。”揚雄也講玄，他在《太玄？玄摛》說：“玄者，幽摛萬類，不見形者也。”王弼《老子指略》說：“玄，謂之深者也。”玄學即是研究幽深玄遠問題的學說。魏晉時人註重《老子》、《莊子》和《周易》，稱之為“三玄”，而《老子》、《莊子》則被視為“玄宗”。魏晉玄學的主要代表人物有何晏、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象等。

玄學之“玄”，出自《老子·一章》中說：“玄之又玄，眾妙之門”。玄就是總天地萬物的一般規律“道”，它體現了萬物無窮奧妙的變化作用。玄學家們還用他們的老、莊思想來註解儒家的《論語》、《周易》，對已經失去維系人心作用的兩漢經學作了改造，建立起了“以無為本”的哲學本體論，維系儒家的“禮法”、“名教”、“人道”等思想。

玄學所探討的中心問題盡管仍可歸結為天人關系問題，但在形式上，它已經擺脫了兩漢經學章句箋註的繁瑣破碎；在內容上，則拋棄了經學思潮的“天人感應”的粗俗的目的論之論證。玄學家在多方面論證了道家的“自然”與儒家的“名教”二者是一致的，他們一改漢代“儒道互黜”的思想格局，主張“祖述老莊”，調和儒道。玄學所提出的或著重關註的有無、本末、體用、言意、一多、動靜、夢覺、本跡、自然與名教等一系列具有思辨性質的概念範疇都是道家所具備重視，而原始儒學和兩漢經學所不具備或不重視的，玄學的出現大大推動了中國哲學的發展。

郎擎霄《莊子學案》概述說：當時達官名士，多宗老莊如王弼、何晏、山濤、阮籍、嵇康、向秀、郭象，王濟、王衍、盧諶、庾數、庾亮、桓石秀、司馬彪、崔饌、李頤，宋戴順、李叔乏、祖衝之、徐白珍，梁江轎、伏曼客、摜埸、嚴植之、劉昭、庾曼倩，周弘正、徐陵、全緩、張譏、陸瑜，程駿、邱晏，杜弼其最著者也。這是一個不小的名單，但並非全部。社會各階層習《莊》之風蔚為大觀，按呂思勉先生的說法，此風一直到隋才慢慢停息。“帝王、貴戚、大臣、武夫、儒生、文人、藝士、婦女無不能之。余風又流衍於北。入隋乃息。”

玄學至東晉後不減反增更是風行，王弼《周易註》在南朝立於學官，南朝宋齊兩代的官方四學都包括玄學，梁、陳兩代又盛行講論“三玄”之風，故而東晉南朝都應當是玄學的流行期。關於唐代的學術，過去人們都說是兼行儒釋道三教。現在看來，唐朝的官方學術與民間學術應有不同，官方學術包括經學，經學即五經及《論語》、《孝經》之學，其中《周易》用王弼註，《論語》用何晏的《集解》，這完全是玄學中《易》學的延續。通常意義上說，一個時代思潮在宏盛過後便會日漸式微，即使留些余緒，也不過氣若遊絲。而玄學思潮經歷幾百年的綿延，入唐後非但沒有衰退，反而取得新一輪發展的恢弘氣勢。

演變

東漢末年至兩晉，是兩百多年的亂世，隨著東漢大一統王朝的分崩離析，統治思想界近四百年的儒家之學也開始失去了魅力，士大夫對兩漢經學的繁瑣學風、讖緯神學的怪誕淺薄，以及三綱五常的陳詞濫調普遍感到厭倦，於是轉而尋找新的"安身立命"之地，醉心於形而上的哲學論辯。這種論辯猶如後代的沙龍，風雅名士（以嵇康、阮籍為代表赫赫有名的"竹林七賢"恰是魏晉風度的化身），聚在一起，談論玄道，當時人稱之為"清談"或"玄談"。

據清代學者趙翼《二十二史剳記》稱，清談之風始於魏齊王曹芳正始年間，何晏、王弼可以說是創始人，他們都是當時貴族名士，影響所及，便成一代風氣。《晉書》上所謂"正始之音"也正是指整個魏晉時期玄談風氣。

何晏、王弼主張"貴無論"，說"天地萬物皆以無為本"（《晉書·王衍傳》），又提出"名教"出於"自然"說。其後阮籍、嵇康主張"越名教任自然"（《與山巨源絕交書》）。嵇康並"以六經為蕪穢，以仁義為臭腐"（《難自然好學論》），"非湯武而薄周孔"（此句也是出自《與山巨源絕交書》，此篇文采斐然權不談，一般來說可以算是嵇康的宣言書，甚至是當時魏晉二三子的宣言書，但竊以為，依當時歷史情勢來看，嵇康其意並非真的"越名教任自然，非湯武而薄周孔"，而是作文明誌而已，說地明白點，便是讓那司馬家知道自己的心思，而事實上顯然不是真的堅決"越名教任自然，非湯武而薄周孔"，這在嵇康其它文章中可知一斑）。其後完成於郭象，其作《莊子註》，此書一出，玄學大暢，"儒墨之跡見鄙，道家之言遂盛焉"（《晉書·郭象傳》）。

從嵇康、阮籍、張湛、韓伯、陶淵明、袁宏等玄學家的思想可以看出，如果說，魏晉玄學是精致的形而上的哲理玄思，則當時的養生可謂是實踐中的操作，這二者，構成了互為表裏的關系。對此，湯用彤早已指出：“中華方術與玄學既俱本乎道家自然之說。漢魏之際，清談之風大盛。牟宗三先生也說過：“道家工夫自心上作，而在性上收獲。無論是‘不離於宗’之天人，或不離於精不離於真之至人、神人，皆是從心上作致虛守靜之工夫。從此作虛靜渾化之玄冥工夫，始至天人、至人、神人之境，而養生之義亦攝於其中矣。”這一論斷甚為精透。道家本體的實體性、實在性，透過養生、長生說即可轉化為神仙術。他又說：“通過修煉之工夫而至長生，成仙，則是順道家而來之道教，已發於第二義。當然第二義亦必通於第一義。”他認為：“原始道家並不自此第二義上著眼，嵇康之《養生論》卻正是自此第二義上著眼，而向、郭之註莊，卻是自第一義上著眼。”東晉時期，佛學蓬勃發展起來，玄學與佛學互相影響，佛學者談玄，玄學者論佛，成為一時風尚。言其合流，固是當時學術發展之大趨勢。東晉以後，玄學與佛學逐漸合流，並被佛學所取代。

在魏晉時代，老莊的玄學特盛，因玄學與般若學相近，當時僧人也高談玄學。佛教到東晉時，其勢大盛，西域大師接踵而來，中國寺僧，漸具規模。般若之學大行，談玄說妙。最可稱道者為羅什之東來，法顯之西行，道安之領袖群倫，羅什之大開譯業。什之門下十哲四聖，皆當時精研老莊的第一流學者。時北方世亂，道安高足慧遠隱居匡廬，研究般若，毗曇，提倡彌陀凈土，一時名賢大集，成為江南佛法之重鎮。後有真諦之譯唯識諸論，羅什法顯等又譯十誦、五分、四分等律。諸宗經論於是大備。僧肇是東晉時期的著名佛學家,他以"即體即用"的理論貢獻,在中國哲學和佛學史上占有極重要地位。由於其出入於佛玄之間的思想特色,學界歷來對其佛學玄學化問題評判不一。通過對其最重要的代表作《不真空論》的解讀分析,可以看出由於僧肇佛學與魏晉玄學有不同的理路、不同的理論建構和不同的境界追求,從而使兩者有內容實質上的區別,而"即體即用"的中道空觀是僧肇佛學雖運用了玄學但沒有玄學化的根本原因。[5]總的來說，玄學是當時一批知識精英跳出傳統的思維方式（修齊治平），對宇宙、社會、人生所作的哲學反思，以在正統的儒家信仰發生嚴重危機後，為士大夫重新尋找精神家園。南北朝時期佛教才逐步獨立，至隋唐方高度發展並形成各種宗派。佛教般若思想大約是兩晉之際傳入中國的一種思潮，佛教徒借玄學的概念、命題來闡發自己的思想，以便使這種思想更容易更迅速地進入上層統治階級和士人階層。玄學內部有許多的派別，如貴無派、崇有派、獨化派等等，這些派別的影響使佛教內部發生分化，東晉時期，佛教內部因對般若思想理解不同而出現了所謂“六家七宗”的爭論。僅就《高僧傳》中的僧人就有支遁、道安、僧肇、佛圖澄等64位名僧都有極高的玄學水平。從中不難看出東晉南北朝玄佛合流的盛況。東晉時，玄學家雖然精通佛教，卻不在註老莊列中運用佛教理論。南北朝道教也開始大量吸收老莊玄學理論構建神學。玄學衰落後分別被般若、理學、禪宗所繼承。

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