近代西方的天文與古代中國的天文之間存在著本質的差異，盡管日之升落、月的盈虧、五星運行等等是凡人皆有目共睹的自然現象。但他們卻是兩個完全不同的體驗世界之象。這兩個象，在它們各自所由生的體驗世界中都具有真實的意義。

《天官書》是科學觀測的一個真實記錄，詳細表明了陰陽五行的天象：

察日、月之行以揆歲星（木星）順逆。曰東方木，主春，曰甲乙。義失者，罰出歲星。

察剛氣以處熒惑（火星），曰南方火，主夏，曰丙丁。禮失者，罰出熒惑。

歷鬥之會以定鎮星（土星）之位，曰中央土，計季夏，曰戊土，黃帝、主德、女主象也。

察日行以位處太白（金星），曰西方金，主秋，曰庚金，主殺，殺失者罰出太白。

察日辰之會，以治辰星（水星）之位。曰北方水，太陰之精，主冬，曰壬癸。刑失者，罰出辰星。

《天官書》對正常運行描述的落腳點，卻在於"失行"。

《素問。氣交變大論》等也有觀察五星推測禍福的記載。《素問》曰："五行者，金木水火土，更貴更賤，以知生死，以決成敗。

"熒惑星（火星）、鎮星（土星）、太白星（金星）、辰星（水星）的光芒、運行、遠近、留走而知其災與德。

對人類社會的意義而言，"失行"的意義遠大於正常運行，天變雖然是人間禍患的預兆，但其根由卻在人之所為。以陰陽五行所代表的幹支四柱的失衡來推知人的吉兇禍福，是古代中國的重要智慧的結晶，以五行生克制化來平衡命之"失行"，趨吉避兇，才是真正意義上的知命。

附錄：

聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇

聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以“自天佑之，吉無不利”。

 

這一句表面文字很簡單，但實際有不少可爭議的地方。首先，“聖人”指誰？第二，“設卦”的“設”字，應怎樣解釋才合理？先看“設”字，它有兩個意思。第一個是“創設”，即是說第一次創立、第一次發現。第二個意思是“陳設”，陳設就是將各樣事物陳設、排列出來，讓人看到。假使用第一個解釋“創立”的話，聖人應該就是傳說中的伏羲。

 

各位註意，伏羲即是包犧。包，讀如“庖”，寫作“庖”亦可。因為在古代，同音字往往可以假借。特別是今天大貴古書的出土，從中可以見到抄本常用同音字來取代，例子多不勝數。由此可知，古人的抄本有很多錯字和別字。為何伏義即是包犧？因為根據人類聲音的變化，“包”是h聲母，“庖”是P聲母（b的送氣音），“伏”是f聲母。古音聲母b、p、V後來會變成f。在中國古代的文字中，有眾多的例子可以證明。如“恢復”的“復”字是一個最簡單的例子。“復”的聲符(即得聲音部分)是“復”，與“鰒魚”的“鰒”字，“剛愎”的“復”字,聲符相同。“鍛”音“撲”，是P聲母，今讀如“鮑魚”之“鮑”（b聲母）,為何“復”字讀作f聲母？另外，“剛愎自用”的“愎”字，亦讀作“畢”。同一個聲旁，為何這個“復”有不同的讀音？這顯示出聲母h、P和聲母f的古今音變化。外國也是一樣，拉丁文父親叫作pather，英文叫作father。甚至中古時候的法文與現代的法文，這種情況都非常明顯。所以古音h、p、V聲母後來多有變為f聲母的，可能由於發b、P、V聲母發音重，很是費勁，但發f音則很容易。人總是怕辛苦的，所以中國人和西方人都有把b、P^聲母改為f聲母的現象。“伏羲”和“包犧”就是這樣的一個例子。

 

傳說中，伏義創設三畫的“八卦”，而重疊為六十四卦的人是誰？古人的說法很多。魏晉時的易學大師王弼說伏義創“八卦”，再重香成六十四卦。東漢末年的經學大師鄭玄則說重卦的是神農氏，晉朝時的孫盛就說是夏朝治理洪水的大禹，西漢的偉大歷史家司馬遷則說是周文王。古代一般相信並接受周文王重卦的說法。因此，說到誰創卦的問題，要看采用哪家說法。而最普遍的說法有兩個：伏義和周文王。

 

一說到伏義創卦，註解家就想到《系辭傳》說伏羲仰觀天象、俯察地理和草木鳥獸，甚至是“近取諸身，遠取諸物”（《下傳》)，然後創設八卦。因此，當他們解“觀象”二字時，就說這是伏義觀察天地自然之象。但是如果我們細心體會原文，第一章暗中已說到伏羲創卦來自觀察天象，所以形成了卦象。因此接著的第二章，如果說的是伏羲，就應該詳細地說出他如何觀察天象。但是，在後面的文字，卻只是講人事而非天文地理。因此由緊接在後面第二章的文字，就可推論而知他不是仰觀俯察的伏羲。

 

此外，如果他是伏羲的話，文字的第一句就應該是“聖人觀象設卦”，先觀察大自然的象，然後創立卦。既然現在是“設卦觀象”，文意是已有了卦，然後根據卦以觀卦中之象，因此指創設卦的聖人是伏羲這個解釋就不太合殫了。反而說聖人是周文王和周公就合理得多。但是古今中外註解這一章的註解家，估計百分之八十以上，都解作是伏羲觀察自然之象。

 

但是仍然有百分之二十的古代註解家思路清晰，指“設卦”的“設”字應解作“陳設”。例如清代順治年間的《日講易經解義》，它實際是對《易經》的詳細解釋，逐日講解給君主學習的，有關這句，這本書明確地說出了“聖人”就是周文王和周公，“設”就是“陳設”的意思。上一章講伏羲創卦，這一章則講文王根據卦找尋卦象，在卦象中，推出人類的各種事物。這是正確的。這一本書寫得相當不錯。為何官方所定的書，學者很多都忽略不提？原因在於官方的書，是多人合力寫成的。它將所有特殊的見解剔除，要講最普通、最為人所承認的見解，故無獨特的說法。它只供給讀者一個基礎的、大多數人比較承認的說法，較為平庸一點。但它沒有異端邪說。其實，是否每本書都要有獨特的說法才算偉大？對初學者來說，教科書是否應該本本都是獨特之見、或是采用人人公認的說法？明白了這一點，就知道凡是初學《易經》的，從官方的教科書入手是最聰明的，先奠定一個安全妥當的基礎，將來再慢慢吸收獨特的見解也不遲。故唐初的《周易正義》是朝廷集群力編撰的，但一直到現在仍然是權威註本。

 

清朝有三本官方所定的註本。《日講易經解義》是順治時的註本。接著是清聖祖康熙時李光地等編的《周易折中》，這是一本非常好的書，但清朝學者提到的不多，一直到民國初年才有學者錢基博在他所寫的《周易解題及其讀法》（商務印書館出版）中加以推薦。到了今天，國內才大力推薦這本書。第三本是高宗乾隆時所編的《周易述義》。《折中》包羅各家之說，極為詳盡。《述義》則極精簡，每個字都要慢慢斟酌它的意思，同樣很精彩。三本之中，順治這本略差一點，但另外的兩本就寫得很好。

 

現在的學者有沒有提出“文王（或周公）陳列諸卦以觀卦象”這說法呢？至少有一位，這是去世多年的國內學者徐誌銳。他在《周易大傳新註》（齊獸書社，一九八六年版，頁四〇七），說這個“觀象”不應是觀天地自然之象，但他說得不夠清楚。他很有分析能力，覺得這一句不應該解作伏羲仰觀俯察，這是對的。第二章應是指周文王和周公在有了卦交符號之後，創立卦辭和爻辭。傳說中，真正創立《周易》系統的作者就叫作聖人；而當後聖（古人說是周文王和周公，但今人則以為不是）將古代的卦爻的符號排列在一起，經過綜合分析、細心研究後，就加上了卦辭和爻辭。

 

觀象的“觀”字，可讀作“灌”音。今天慣讀為“官”，或許不太對。“象”就是類似的意思。某某東西與某某東西很類似，就叫“象"。故“卦象”最初一定有具體亊物作為它的藍本，然後用符號來代表與它類似的事物。因此，由類似變成了象征性。所以凡是象，一定是有某一具體的事物，那事物人人明Cl。如果是具體的物件，當然是有具體的形狀。因此，象的第一個意思是具體事物形狀的反映。這可能是伏羲時代或古代最初“象”的意思。但是進一步，隨著《易經》哲理的發展，至少到了春秋時候，甚至更早，已將具體的象慢慢提升到抽象的層次，並一直深化下去。因此，最遲在春秋時代，卦象已有象征的意思。例如今天所說乾卦是“健”、坤卦是“順”，這些性質最低限度在周初已有。它們再迸一步就變成了類象。任何事物都可以歸類，例如將天地事物歸成八大類，分別屬於乾、坤、展、巽、坎、離、艮、兌等。籠統一點則分成陰陽兩類；而復雜一點則分成六十四類。由於采取同類事物都有的最基本、最重要的特性規律作為歸類的基礎，亊物就由具體變成抽象、變得註重它的性質和規律。於是《易經》的象，就由具體、特殊事物的類似象征，發展到變成了最深奧、最難明之理。理即道，即性質和規律。正是因為這些象變成了規律、變成了一個類劃的性質，那我們便可利用這規律或性質作為我們判斷引申、歸納發揮的基準。然後我們就能用有限的理，解釋無窮的事物。這樣《易經》才能成為一本偉大的書，否則它只不過是高級的黃大仙靈簽而已。

 

重要的是，它說出了細心觀察卦象，通過六爻所象征的剛柔、它所在的不同位置和發展的順逆及各爻相互之間的關系，包括時間、位置、乘承、比應、順逆等的道理，來體會抽象的符號有什麼跡象可以

象征人類行事的得失吉兇。於是經過細心分析研究，將卦象中間所蘊含的意思“系辭焉”。“系”指連接在一起，“系辭”就是指在這個卦或爻的下面，連系或加上文辭。“而明吉兇”，來說明這個卦或爻所指示的未來的吉或兇。

 

前此所說的虞翻，在他註解的《易經》古本中，說在正文中應加上“悔齊”二字，即全句作“系辭焉而明吉兇悔吝”（見陸德明《經典釋文》）。因為下文有“悔齊者，憂處之象也”，似乎加上這兩個字，照顧更周密、更合理。但陳鼓應教授則認為根據文字的排比，寫成“悔吝兇吉”更合理。這想法很好而且合理。但是，馬王堆出土的帛書《系辭傳》，同樣沒有“悔吝”二字，可見並不是遺漏，只是由於古人行文省略所致，當他說到吉兇時，其他較小的吉兇如悔吝等已包括在內，故不用提了。今天二十世紀，受到西方科學思想訓練的人講求精密,覺得加上“悔吝”二字，行文就更精密了。但我們不能要求兩千多年的古人和我們一樣精密。故我們尊重原來的版本，不補回這兩個字。當然，站在今天的觀點，補回也可以，悉隨尊便。

 

聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇。

 

這句話從表面上看很好懂，“設卦”就是聖人設立了卦，“觀象”就是觀察卦的象，“系辭焉”就是加上文字說明，這些最後都說明吉兇。其實，對於“設卦”、“觀象”、“明吉兇”，還需作進一步解說。

 

首先說“設卦”。卦當然包括八卦與六十四卦，這是第一點。第二點，這個卦是《周易》的卦，而不是《連山》、《歸藏》的卦。《周禮》說《連山》、《歸藏》二易：“其經卦皆八，其別皆六十有四。”雖然《連山》、《歸藏》也有卦，但在這裏，孔子是說《周易》，不是說《連山》、《歸藏》。

 

其次說“觀象”。“觀象”是聖人觀象。“象”是《易》經犖.的象，是卦的象。但怎麼觀象？這裏還有些問題，應該講一講。要講清這個問題，我想引兩條材料來加以說明：一條材料在《說卦傳》串.，另一條材料是王弼《周易略例?明象》。

 

《說卦傳》說：“乾健也，坤順也，震動也，巽人也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。”又說：“乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。”

 

“乾健也，坤順也”等等，講的是八卦的性質。乾性質是健的，坤性質是順的，等等。“乾健也”等，用的是“也”字，“也”是“是”的意思。“乾健也”，意思是說乾就是健。這表明八卦的性質是不變的。

 

“乾為馬，坤為牛”等等，講的是八卦的取象。在某種情況下，乾可以取象為馬，坤可以取象為牛，等等。“乾為馬”等，用的是“為”字，“為”是“做”、“化”的意思。這表明八卦的取象是可變的，不是一定的。

 

用八種動物來區分，乾可以表示馬，坤可以表示牛；以人的身體部位作比方，乾就可以為首，坤就可以為腹。而且，乾還可以為父，可以為君，等等。總之，隨著情況的改變，八卦的取象就不同。漢人講《易》，由於不知道《說卦傳》講八卦取象用“為”是表示可變的這一點，因而產生了“定馬於乾，案文責卦”的錯誤。王弼《周易略例?明象》批評漢《易》說：“觸類可為其象，合義可為其征。義茍在健，何必馬乎？類茍在順，何必牛乎？爻茍合順，何必坤乃為牛？義茍應健，何必乾乃為馬？”這個批評是正確的。

 

“觀象”的“象”，是指八卦的取象，它是可變的，不是一定的，這一點必須明白。

 

再次說“明吉兇”。《周易折中》引《朱子語類》說：“《易》當初只是為蔔筮而作，《文言》、《彖》、《象》，卻是推說作義理上去，觀乾坤二卦便可見。孔子曰‘聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇’，不是蔔筮，如何明吉兇？”我認為朱熹這話是錯的，應加以批評。古人說：“狂者東走，逐者亦東走。”意思是說，瘋子朝東跑，是瞎跑，無明確的目的；追逐的人朝東跑，是要找瘋子，有明確的目的，同是向東跑，差別非常大。同樣，《周易》雖然也蔔筮，但蔔筮只是形式，它與求神有木質不同。《周易》問的不是上帝或神，而是辯證法。光看問吉兇，不看問的是誰，這是不對的。朱熹把《周易》看成是單純的蔔筮之書，很能迷惑人，對此，我們要予以揭露和批評。