135《易經的奧秘》曾仕強

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第一章 何為易經

易經是群經之始，是中華文化的總源頭，它是諸子百家的開始，所以叫做群經之始。

《易經》是怎麼完成的？《漢書·藝文誌》說“人更三聖，世立三古”。伏羲創造了八卦圖；周文王創造了六十四卦，後被稱為《易經》；而孔子為《易經》作了《十翼》也稱《易傳》。它所經歷的時間非常長，所經歷的聖人也很多，所以應該說起來《易經》是屬於集體創造的。

《易經》它是廣大精微，無所不包，“其大無外，其小無內”。孔子說：“人能弘道，非道弘人”。孔子說：宇宙的密碼已經解開了，但是要靠人來把它發揚光大，而不是等待那個密碼來把你解開。

伏羲氏當年只有圖像沒有文字，《易經》因此叫做“無字天書”。伏羲畫卦，一畫開天。《易經》是從開天辟地、今天科學叫做大爆炸說起，一直說到人類最後的狀況會是怎麼樣。伏羲畫卦用了三個方法：一是仰視，一切都有天象；二是俯視，“萬物皆備於我”；三是廣角，你看天象，不能光看一個地方，你要多看一點，四方八面都要看一看，叫看得很周到，想得很周密，一點都沒有遺漏，這樣才叫做《周易》。《周易》這個“周”字，跟周朝沒有關系，周是很周密、很周詳，而且它是周流不停的，往復循環、生生不息的，所以才叫《周易》。

我們現在講一句現代的話，大家都很接受：0、1，構成浩瀚無窮的國際網絡，科學呀，現代化呀，跟國際接軌呀。我們老祖宗七千年前就講：一陰一陽，產生宇宙萬象。一模一樣的，用詞不一樣而已。

按照今天的說法，《易經》可以說是自然科學。但是我們知道，有了孔子以後，這一部書，除了自然科學的部分，又另外加上一個“人倫道德”。兩個東西合起來，才能夠表示整體的《易經》。

第二章 何為陰陽

陰中有陽，陽中有陰，才有生命。

大拇指是奇數，是陽，有兩節，陽中有陰；四指是偶數，是陰，有三節，陰中有陽。手上總共28節，天上28星宿皆在掌握。

小人是陰，但陰中有陽，需要小心。

中國人一說就說兩句話，嘴上說的是陽（“不以成敗論英雄”、“禮讓為先”），同時心裏想的是陰（“成者為王敗者為寇”、“當仁不讓”）。懂得易經就可以完全了解中國人。

理解陰陽的三個重點：一是陰陽是相對的；二是陰陽是變動的；三是陰陽是分不開的。

全身解剖看不到經絡，人一死就沒有經絡了。飛機的航道也是看不到的，只有飛機飛過才有航道。

我現在問你，陰陽是一還是二？這是非常有趣的事。說一也不對，說二也不對。這個答案是中國人很能接受，但是外國人很排斥的，叫做“亦一亦二”，也是一也是二。因為它“一分為二”一定要“二合為一”。

太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。“太極”就是“亦陰亦陽”。我們為什麼叫“中華”？太極是中，兩儀、四象、八卦是華。

孔子說：“吾道一以貫之。”這個“一”就是太極。其實“仁”就是陰陽，左邊“人”旁是陽，右邊兩劃是陰。最古老的“仁”字是一豎兩橫，就是一陽一陰，這是“仁”的古字。

全家人都有血緣關系，只有睡在你旁邊的沒有血緣關系。只有在臥室裏才是夫妻。如果能處理夫妻關系，整個家就齊了。一陰一陽，就是仁，就是中，就是太極。

第三章 何為太極

太極，“太”是兩個字，一個叫做“大”，那一點就代表“小”。所以太極告訴我們，大極了，而且又小極了。其大無外，其小無內。

孔子在《易傳》裏說：“易有太極，是生兩儀。”他用這個“生”是非常奧妙的。西方人用“分”，中國人用“生”。爸爸媽媽生了兒女，爸爸媽媽還在。一張100塊錢分成兩張50塊，那張100塊沒了。太極就是宇宙萬物萬象共同的基因，全世界的科學家都在找這個東西，最早是找到原子，一切都是原子構成的，好像很滿意的，很快就被打破了，原子算什麼，原子一打破，裏面還有更小的東西，可是老子多高明，老子只講三句話，“一生二，二生三，三生萬物”以後就不講了，道生一，道就是太極，太極就是兩儀，一跟二分不開的。西方講究一就是一，二就是二，他們采取一種分的態度，到今天都找不到一個完整的東西。

老子講“道法自然”，在判斷事非時，你要知道凡是合乎自然的一定是對的，就算目前不對，終究會對，我們對吉兇的觀念是完全錯誤的，吉兇不是說你說吉就是對我好，兇就是不好，沒那回事，《易經》裏面，吉就是順乎自然，叫吉，兇就是不順乎自然，叫兇，可是吉兇是會變的，剛剛開始非常好，所以你就很願意去做，做了才知道壞了，因為禍福無門，它隨時在變，你看它很實在，一腳踩下去就落空了，這才叫變。

伏羲通過觀察大自然，觀察人類自身，一畫開天，創造出了代表陰陽的符號，又根據陰陽合一、陰陽相對、陰陽互動創造出了陰陽八卦。

這個世界上三季人太多，越是不懂的人，講話聲音越大，以後你在哪裏都可以看到，凡是那個聲音最大的人就是最不懂的人，你懂，你講話聲音那麼大幹什麼，所以後來我們讀莊子的話才讀的懂“夏蟲不可以語冰”，你跟夏天的蟲你講什麼冰，那是你糊塗。這不是投機取巧，這是隨機應變。

陰陽是太極變化而成的，“一陽一有陰之謂道”，“一分為二，二合為一”，一句話說，一就是二，二就是一。我們現代人聽到這種話都很火大，含含糊糊。我問你宇宙有哪件事情是清清楚楚的，有誰清清楚楚告訴你，明天會出太陽，氣象臺有時候都報錯了，一到緊要關頭，他都告訴你，明天晴時多雲偶雨，你就會罵他，你能怪他嗎，因為天氣它是變化無常的。你種三棵樹，你能保證三棵樹同時會成長嗎？自然本來就是變化的，但是變化的後面有一個不變的定律，那個不變的定律伏羲幫我們找出來，我們信仰什麼，信仰老天，我們動不動就說老天爺，全世界只有中國人跟天最親，天是什麼，天不是神，天不是上帝，天就是自然，人是自然的一部分，你不能離開自然所以我們現在得到一個很重要的事情，你從現在要分辨對錯，看它合不合自然，一切合自然的都是正確的，不合自然的，就算眼前是對的，遲早一定是錯的。從現在開始，一切要把自然當做最高的判斷準則，合乎自然的你就放心去做，不合乎自然的是不是不做。不是不做，因為你如果把做跟不做分開你就不是《易經》的人，《易經》是從來不分開的，說不做就表示你要慎重去做。

第四章 何為八卦

八卦是根據四象的陰陽變化生出來的，這八個卦，就是八個符號，代表了天地間八種自然現象，天地水火雷風山澤，對應八種特性：乾坤坎離震巽艮兌。

三個並排的長橫代表天；三排中間斷開的兩小橫代表地；天下面動，風；天中間動，火；天上面動，澤（倒影）；地會分裂有界限；地下面動，雷；地中間動，水；地上面動，山（走山）。

孔子講，對有信用的人講信用，不要對無信之人講信用。該認真時認真，不該認真時無需認真。

第五章 八卦成圖

當年伏羲氏在畫卦臺是按照地形來分配八卦的位置。伏羲畫卦臺旁邊不遠就有一個女媧的洞，伏羲跟女媧是同一個人，雌雄同體，有陰有陽，你可以說這是神話，我也不反對。全世界所有的文化都是從神話開始，因為人是進化的，神話只有一個目的，要解決宇宙人生的問題。其實所有的學問只有這麼一個目的，解決宇宙人生的問題，要不然你學它幹嗎？可是神話不能滿足我們，我覺得現在你再講神話，幾乎沒有人會聽，也沒有人願意相信，所以神話不見了以後，就出來一樣東西，叫做哲學，哲學都是從神話演變出來的，但是哲學也沒有辦法解決我們的需要，所以才會出現科學。科學家許要有哲學修養，而哲學家多半會參考神話，因為它是一脈相傳的，不可分割的。哲學它所重在問題，它不重答案，哲學家所重視的，是人從哪裏來，死了以後到哪裏去，你這輩子活著到底幹什麼？就這三個問題。人為什麼對死有恐懼，就是你不知道死了到哪去，你當然恐懼，如果知道以後你會恐懼嗎？你不會恐懼的。

太極線，“曲成”，就是你要成，你一定要彎彎曲曲你才會達到目的。曲線美，人沒有直線。

觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。“時也，命也”，時一變，你的命運就跟著變，所以一件事情，一定要當時就要做，時間一拖過去，你就完了，明明好事情，被你一拖拖垮了，時間沒有成熟，你做也垮了，所以中國人叫“時守待命”，

孔子說“朝聞道，夕死可矣”。朝跟夕是陰陽，它是相對的，不一定朝就指早晨，夕就指晚上，那個太不懂《易經》了，就是你這個時候懂得道理，你就發現你以前有很多錯誤，那你怎麼辦？就把以前的錯誤“譬如昨日死”，然後你就重新做人就好了，這才叫朝聞道，夕死可矣。

人生最重要的是定位：知道應該做什麼；怎樣守位守分；不斷改善。目標和方向的正確，遠遠比速度更重要。

拔河的起源是，六七千年前人們拔獵物使其分離。拔河時多半都會說“一二三”，這個跟三畫卦有非常密切的關系。一就是看準目標，不要亂拔，看著方向，這時候就看天，天就出來了；二就是站穩，稍微蹲一下，就看地了；三就是出人力。天地人三才，就是這麼來的。當年伏羲氏看來看去，上面有天，下面有地，中間呢？林林總總什麼都有，可是看來看去，以人為代表。三畫卦最偉大的貢獻，就是替人類在天地之間，做好了一個很明確的定位，

六十四卦每個卦都是六畫。天有陰陽，地有陰陽，人有陰陽，合起來就六個了。從下面往上去，一二三四五六，天是五跟六，地是一跟二，只有人在三跟四，天底下只有人會不三不四，其實不三不四，就是不仁不義。天有陰陽，地有剛柔，人有仁義。這個卦是《易經》裏面第六十三卦，叫做既濟，既濟是完成的意思，完成不是最後一卦，未濟才是最後一卦。當你一件事情，完成的時候你知道，你是開始沒有完成，這才是懂了《易經》的道理，當你把一篇文章寫完的時候，你知道，你又要開始寫下一篇文章，當你把這餐飯準備好，你知道遲早被吃光，你又要重新去煮了，人類永遠沒有成功的一天，不要騙自己，成功就是失敗的開始。

我們沒有叫六畫卦，我們叫重卦，八個卦，兩個兩個重起來，八八就六十四卦。

沒有矛盾就沒有變化，沒有變化就沒有發展，沒有出路。經不起長時間的考驗，就叫知識，生生世世都不會改變的，就叫智慧

第六章 易有三義

既然進入了《易經》的大門，我們看任何事情都要采取陰陽的觀點，加上自然的標準，作合理的判斷。

易有三義：簡易；變易；不易。

為什麼簡易？你看兩個筷子一陰一陽，合起來就是一個太極。你用筷子的時候，看準目標，一個不動，一個動，一陰一陽之謂道，馬上就夾到了。簡單明了、方便攜帶、容易操作，這是它本身的特性。所謂簡，就是你不要把這個東西搞得太復雜。

《易經》這本書，最早的時候叫《變經》，因為它本來就是研究變化的道理。變是現象，背後一定有不變的東西。太極就是萬事萬物，它有陰就有陽。陰是不易，是常，是本體，永遠不變；陽是變易，是非常，是現象，瞬息萬變。我們看到的都是假相，真相是看不到的。太極就是有所變有所不變。變中有不變，不變中有變。看任何事情都要把它看成一個太極，亦陰亦陽，亦善亦惡，不能有分割的概念。

《道德經》開宗明義講了六個字，道可道，非常道。常道是不可說的，凡是你說得出來的，就不是常道，只是非常道而已。常道，用科學語言叫做絕對宇宙。它是圓的。圓的一剎那就缺了。取法乎上，得乎中。人要有理想，但理想永遠無法實現。人會伸手拿東西，是因為它是可分的。只能享受相對平等和自由，一定有黑暗面。人會盲目追求根本不存在的東西。

人類最高智慧，以不變應萬變。不變是原則，萬變是現象。內圓外圓是小人，內方外方也不好，要外圓內方。以不變的立場去變。

變的三原則：第一，權不離經。第二，權不損人。第三，權不多用。（權變）變化有百分之八九十都是錯誤的。不如意事十之八九。變來變去以為新的總比舊的好。老子當年已經說過了，不知常，妄作，兇。

第七章 善易不蔔

《易經》四大功能：象，數，理，占。

漢代以後分為兩派：一派講易理（哲學），一派講象數（占蔔）。

不管信什麼，信到差不多就行了，否則就成了迷信。易經六十四卦的爻辭，告訴你所處的情境，占蔔不是告訴你結果，而是告訴你有這種可能，給你參考。

老天不會保佑任何人。自天佑之，吉無不利。自，是自己，自天，天人合一。自己好好做，老天就用自然的規律幫助你。老天順自然律行事。

占蔔的條件：資訊、數據不足，可蔔；猶豫不定時，可蔔；每次只問一件事；誠心誠意。

孔子學習《易經》之後，說：“不占而已矣。”荀子也說：“善《易》者不蔔。”由此可見，真正讀懂《易經》的人，是不用它來占蔔算卦的。

五官最會騙人，第六感不會騙人。占蔔引發你的第六感。

第八章 卦有何用

什麼叫做“卦”？“卦”就是懸掛起來的意思。因為人的眼睛是往外長的，我們看別人很容易，看自己卻永遠看不清楚。所以說“旁觀者清，當局者迷”。因此我們就把自己的像掛起來，好好看一看，就像跳出事外看別人一樣，對自己會有一個更清楚和清醒的認識。宇宙萬象永遠是聯系在一起的，每個個體都不是孤立的。就像攝影時，我們一定是站在某個位置，選取某個角度，從一大片景色中拍攝出一張照片。換句話說，同樣的景色，每個人取景的方向不一樣，所拍到的照片就會有很大不同，這樣就不難理解，每個人的卦也會有所不同。

每個卦有六個爻。乾卦，六爻皆陽，坤卦，六爻皆陰。宇宙所有事情，對應六十四種情境，即六十四卦。把易經當寶典，去查自己的情境，用以趨吉避兇。初、二、三、四、五、末，說的是六爻的時間順序。下、二、三、四、五、上，表述爻的位置。凡是陰的都叫六，凡是陽的都叫九。男人為什麼怕九？因為陽到極點就叫九，九就是陽極。《易經》有個概念叫物極必反，無論什麼人走到“極”了，往後一定是反的。所以你不能說替爸爸過五十九歲生日，那樣對他是很不利的。五十九歲了，趕快做六十大壽，把九避掉。這一點我們從物理學上很容易理解：一個物體一旦到拋物線的頂點，它一定往下走，沒有例外。

《易經》中的卦分三路，一路是講時，一路是講位，第三路是講性質：陽的用九，陰的用六。經過簡化後，“初”留下來，“下”不要了；“末”不要了，“上”留下來。初九，就是第一爻是陽的，六二，就是第二爻是陰的。

陽是創造，陰是配合。我們講天時包括地在內，講男時包括女在內。孤陰不生，獨陽不長。

孔子不但讀《易經》，而且他還體會到這個卦是每一個都應該自己畫的。他的人生奮鬥的總綱領寫在《論語·為政篇》：吾十有五而誌於學（不到15歲不要立定自己的誌向，即初中畢業），三十而立（30歲時確定一生的原則），四十而不惑（不是沒有疑惑了，而只是對自己的原則、目標、方向不惑了，人生目標不再動搖，學到老活到老），五十而知天命（現在的狀況是從小到大累計的結果，50歲知道命運是自己造就的），六十而耳順（聽別人的指指點點，聽了和沒聽一樣），七十從心所欲不逾矩（規規矩矩不會有錯了）。孔子認為40到50歲是最大的關鍵。總結六個字：盡人事（50歲之前）聽天命（50歲之後）。

上述各人生階段的成果：學而時習之不亦說乎（15歲）；有朋自遠方來不亦樂乎（30歲）；人不知而不慍（40歲）；發憤忘食（50歲）；樂以忘憂（60歲）（把憂愁當樂趣）；不知老之將至（70歲）（人要服老，不能認老）。

卦是代表大的環境，而每一個階段不同的變化，那個叫做爻。一個卦有六個爻，就告訴我們，任何一件事情，你最好把它分開變成六個不同的階段，然後去追究它階段性的變化，你大概八九不離十就可以知道，它最後結果是什麼樣。

凡是你看到陽出現的時候，你就知道了它是用九；凡是你看到陰出現的時候，你就要考慮到用六。用六，對你的事、你的人要忠誠到底，陰就是要配合的。用九，雖然要創造，但不能亂變，要有階段性的調整。

第九章 解讀乾卦

乾卦：潛龍，見龍，惕龍，躍龍，飛龍，亢龍。

爻辭：初九，潛龍勿用；（潛就是要表現，站在不用的立場用。推拖拉是推給最合適的人。推銷自己是把自己當商品。諸葛亮出茅廬是知其不可為而為之。）九二，見龍在田，利見大人；（表現要有大人風範，得到大人的賞識。）九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎；（不表現則已，一表現就要承受四面八方的打擊。易經追求的是無咎，就算有過錯也沒有關系，不是追求大吉大利，吉後必兇，吉和兇是一體的。）九四，或躍在淵，無咎；（能屈能伸，話不能說得太慢，一自滿，講話必傷人，傷人的話必定傳出。）九五，飛龍在天，利見大人；（九五之尊，十目所視十手所指，為公不能為私，九五是老大，但還有上九是大佬）上九，亢龍有悔。（人要不要表現，看時機。君子不器，不能把自己固定下來，要適時調整。有兩把刷子，一陰一陽之謂道。）乾卦用九：見 群龍無首 吉。就算你是龍，在不同階段要做出不同的調整。人生就是階段性的調整。

第十章 解讀坤卦

坤卦，全力配合，誠心支持，樂於成全。坤卦用六：利，永，貞。乾卦是創造，坤卦是配合。

爻辭：初六，履霜堅冰至；六二，直方大，不習無不利；六三，含章可貞，或（惑）從王事，無成有終；六四，括囊，無咎無譽；六五，黃裳元吉；上六，龍戰於野，其血玄黃。

第十一章 乾坤人生

如果說乾卦代表了一個成功的開拓者，那麼坤卦就代表了一個優秀的配合者。

《易經》六十四卦中只有乾卦是純陽的，坤卦是純陰的，但是這兩個完全相反的卦象，卻有四個共同的字，這就是元、亨、利、貞，意為：開始、亨通、利益、正當。

龍就是馬，馬就是龍。孩子先按馬培養，把他教成龍。

《易經》中的六十四卦，既代表了宇宙中的64種情境，也代表了人生中的六十四種狀況，每一個卦象都是六個爻，也就是每一種狀況都可以分成六個階段，都有一個共同規律：初難知，上易知；二多譽，五多功；三多兇，四多懼。

逢人只說三分話（多分話，多個層次的話）。心知肚明但嘴上含含糊糊，這就是中國人。真正高明的人，該我乾，我就乾，該我坤，我就坤，能屈能伸。

無為，就是不要制造問題，而不是不做事情。

第十二章 破解命運

人們常說命運就是命加運氣。命就是每一個人不同的局限性。運氣就是人身上運行的一口氣。人各有誌就是人各有命。你的命運就是你的意誌所創造出來的。

第十一卦，泰（上陰下陽），第十二卦，否（上陽下陰），泰到否，僅一步之遙（成功是失敗之母），但否到泰，需要六十三步。

人具有創造性、自主性、局限性。盡人事，聽天命。父精母血（DNA）即天命。不算命，每天都有希望。時也命也，生逢其時。

人各有誌，人各有命。不要認命，而要造命，但不要過分，不要勉強。

只能大同，不能一同。大同小異。

第十三章 易經與家庭

中國人濃厚的家庭觀念，來源於《易經》，因為《易經》本身就是一個大家庭。中國人用天地（乾卦坤卦）來代表父母，其它的六個卦代表六個子女，三男三女。

父親要嚴，母親要慈。中國人教小孩都是在吃飯的時候，小孩最有興趣的是偷聽爸爸媽媽說話，父母之間的談話，可以故意讓小孩聽到，從側面傳遞要表達的信息。

第十四章 卦的象數理

象就是卦象，但是同樣的卦象，可以有完全不同的解釋，同是一個大過卦，它也許是個棺材，那就是死路一條，它也許是一座橋梁，那就是通往成功的道路。不敢為天下先，不成功就成仁。一般人，小過不斷，大過不犯，不會有大出息。

易經是開關。陰是關，陽是開。愛因斯坦質能方程，物質就是能量，能量就是物質，物質和能量相互轉化。物質是陰，能量是陽。陰陽也是可以相互轉化的。

象和數，是常變的。理，是象和數合在一起的規律，是長期不變的。不變就是變，變就是不變。生就是死，死就是生。好就是壞，壞就是好。瞬息萬變。一切如常是最好的。

第十五章 超越吉兇

無極，看上去什麼都沒有，但其實什麼都有。太極，看上去裏面是不動的，但其實裏面一直是動的。萬變不離其宗，元亨利貞。

循環往復，物極必反，陰陽變化，動態均衡，超越吉兇。

生病就是身體裏的演習。如果平時不演習，敵人一來就倒掉了。

否卦，天在上地在下，上下不交；泰卦，天在下地在上，天氣下降，地氣上升。卦，沒有好壞。

順從易理，有所得，就是吉；違反易理，有所失，就是兇。

利是害的來源，害是利的基礎。只問應該不應該，少問結果。三種人，吉兇是命在定；吉兇是人在定；根本沒有吉兇（最高境界）。自然沒有吉兇，吉兇是人的感覺。人生不追求吉，追求無咎，善補過，即無咎。

在《易經》裏面，常常運用的兩個字：一個叫悔，一個叫吝。悔，從心，誠心改過；吝，找借口。人生必然律：吉生吝，吝生兇，兇生悔，悔生吉。吉吝兇悔。

《易經》所有的爻辭，它是有選擇的，當它說這樣會吉的時候，就告訴你，你如果不這樣你一定兇。當它說兇的時候，你就知道，你反其道而行之你就會吉。通過爻辭你可以往兩個方向走，一切由你決定，而不是命決定。

趨吉避兇就是要掙脫人生的必然律。要後悔在先，不要後悔在後。要有憂患意識。當我們取得成就的時候，就要想到，不能得意忘形，要尊重別人。當我們獲得財富的時候，就要想到，不能丟掉勤儉的好傳統，要盡力去幫助別人。吉悔常用。

要做一件事情，包括要講一句話，你要掙脫這個人生的必然律的時候，你要把兇跟吝、悔都去掉，就要註意時（時機）、位（場合）、中（合適）、應（反應）。

在《易經》的六十四個卦中，有六十三個卦裏的爻辭，都是有吉有兇的，只有一個謙卦，所有的爻辭都是吉，沒有兇，所以按照謙卦去做，不僅可以趨吉避兇，而且可以超越吉兇，永遠立於不敗之地。謙卦，地山謙，上卦是地坤，下卦是山艮。第一爻，謙謙；第二爻，鳴謙；第三爻，勞謙；第四爻，撝謙；第五爻，護謙；第六爻，鳴謙。同樣兩個鳴謙，位置不一樣，解釋不一樣。