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什麼是佛？

佛這個字是從印度梵文音譯過來的，它是“智慧”、“覺悟”的意思。當年為什麼不用“智，覺”這兩個字翻譯呢？因為佛陀的含義是無限的深廣，這兩個字不能夠全部包括，因此就采用音譯，然後再加以註解。

佛這一個字有體有用：

從它的本體上說是“智慧”，

從它的作用上講是“覺悟”。

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什麼是佛教？

佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育，

時間上，它講過去，現在，未來；

空間上，它講我們眼前的生存環境一直推演到無盡的世界。

我們稱釋迦牟尼佛為“本師”，只有教學才有師生的關系。

我們自稱為弟子，弟子是中國古時候學生的自稱。

不同於一般的教育，佛教講的是三世的教育。即過去，現在，未來。

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佛教的創始人是誰？

佛教的創始人是北印度迦毗羅衛國凈飯王的太子，喬達摩·悉達多，十九歲那年，他放棄了榮華富貴出家修行，三十歲得道，成道後稱為釋迦牟尼佛。

據中國歷史記載，他誕生在周昭王二十四年，距現在兩千五百多年了，於周穆王五十三年入滅，住世七十九年，講經說法四十九年。佛入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十年（公元六十七年）佛教才正式傳入中國。

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如來佛和釋迦牟尼是一個人嗎？

不了解佛法的人，看了電視劇《西遊記》後，常對如來佛和釋迦牟尼佛這兩個名詞有錯誤的認識。

如來是佛的一種稱號，釋迦牟尼佛只是我們娑婆世界的一尊佛，它方世界還有無量無邊的諸佛。比如，極樂世界的阿彌陀佛，佛有十種稱號：如來、應供、無上士、調禦丈夫、天人師、明行足、正遍知、善逝、世間解、世尊，如果加上“佛”之名號共十一種。

如來只是一種統稱，我們可以稱釋迦牟尼佛為釋迦牟尼如來。就像我們稱呼老師，老師是一種統稱，然後才有張老師，李老師。

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涅槃是什麼意思？

涅槃的意思，粗淺地講，就是除盡了煩惱，到了不生不滅、永久安全和平、快樂寧靜的境界。

佛為了教化世人，所以才出現世間，同世人一樣的生活，等到教化的事辦完了，佛就離棄肉身，回到原來不生不滅、永久安全和平、快樂安寧的境界中去了，那境界就是涅槃。

再說俗點：就是我們一般人歸西了，有道高僧就稱為“涅槃”。

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學佛，只是追求心靈的寄托嗎？

寄托心靈的方式有很多，學佛也可以達到這個效果，但這並不是學佛的目的。

所謂寄托心靈，其所指的心靈，只是我們的妄念而已。追求心靈的寄托，為的是使心靈得以安頓。而寄托心靈的方法，不外是借用藝術或宗教等外境，以虛幻的外境羈絆妄念。但妄念是念念生滅、變幻不定的，即使暫時獲得安頓，也不會永遠，終究會再度失落，再度追求別的目標來求寄托。

雖有少數的人，能把一生、甚至把生命部獻給藝術，但這是妄念強烈的執著，強烈的追求，不斷加強追求同一境相為目標，表面上看似找到終身的寄托，事實上依舊是不斷在追求，並不能使心靈得到安頓。所以向外追求心靈的寄托，事實上是不可能得到真正寄托的。

學佛，則正好相反，是向內追求自己的真心。追求真心的第一步，是止息妄念，使妄念對外境不起作用，而不是向外境找寄托，用外境滿足妄念。妄念止息了，身心自然安頓，而真正達到追求心靈寄托的目的。但這並不是學佛的目的，而只是學佛的開始。

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學佛的目的是什麼？

學佛是為了什麼目的？以什麼動機來學佛？

這點非常重要。因為“因地不真，果召迂曲”，如果動機不正確，怎麼學、怎麼修，都會走到歧途去。

一般說來，學佛有四種不同的發心：

一是為了此生或下一生的福報，或為了自己或家人的壽命健康，而來學佛；

二是為了自己解脫生死輪回的痛苦而來學佛；

三是除了追求自己解脫，也要救度一切眾生都能和自己一樣解脫痛苦，乃至都能究竟成佛，為了這個目的而來學佛；

四是了解一切生死輪回、或成佛涅槃，一切的痛苦與解脫，一切的眾生和佛果，都一樣只是虛妄的幻相，沒有什麼可追求，也沒有什麼必須脫離的，為了讓自己和一切眾生都能覺知這個道理，並回歸這種超越的絕對境界，而來學佛。

這四種發心，雖然有層次上高低的差異，但基本上都還不算錯誤。當然我們不鼓勵第一和第二種發心，但如果你是以這兩種發心而來學佛，我們也不排斥，但你自己必須逐步調整自己的心態，隨著對佛法了解的深入，和心量的逐漸開展，讓追求的目的也跟著提升。

事實上，學佛的真正目的只有一個：圓滿覺悟。

除了這四種目的之外，如果你還有不同的目的，就要小心了，最好自己徹底檢討一下。

特別是如果為了追求超常態的能力、為了感應、或通氣脈、練靈動等等目的而來學佛，請一定要重新考慮，重新了解佛理，重新建立學佛的理念，等確定具有正確的動機後，再來學佛。

因為學佛是一條追求正確覺悟之路，而不是追求迷惑於超常態能力感應之路。

如果以超能力或感應來吸收信徒的，必定不是真正的佛法。如果為了超能力或感應而來學佛的，必定會走入歧途。拿自己的慧命去換取虛幻的超能感應的眩惑，那是最不值得的事。

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佛教是迷信嗎？

所謂迷信，是自己未經探究了解，就附和他人的說法，盲目地相信。

任何教法，都沒有所謂迷信不迷信。迷信與否，是你信仰的態度。

如果你已經深入了解，經過觀察和思考，認為它的教法沒有錯誤，和你的觀念相吻合，而產生信仰，那便是理智的信仰。

如果還沒了解，只聽別人說很好，或者依從家族的傳統而跟著信仰，信仰之後還不深入了解，只純粹當做是“信仰”，那即使你所信仰的教法有多好，你本身也是迷信。

如果你不了解佛教，只聽別人說佛教是迷信，或看見佛教的一些儀式表相，未經深入了解其義理，就評斷佛教是迷信，那你自己才是真迷信——迷信他人的說法、迷信自己的成見。

佛教從不贊同人迷信，相反地，它鼓勵人懷疑，並把所懷疑的事提出來討論。

唯有知道懷疑，才會認真地探討，而得到答案，如此才能產生理性的信心。

事實上，沒有任何宗教是像佛教這樣容許懷疑，這樣開放，這樣不迷信的。

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佛教是消極悲觀嗎？

許多人聽到佛教講“無常”、講“生死”，就認為佛教是悲觀消極。但是事實上，無常、苦、空、生老病死，都是這世界存在的事實真相，它不會因為你不談它而消失。

消極或積極、悲觀或樂觀，不是在於無常、苦、空、或生老病死這些事，而是在於你如何面對這些既存的事實、你用什麼態度來面對它。

如果你能正視它，這就是積極；如果你認為這些太消極，而不願意談，或者不敢碰觸，以為不面對它就不存在了，這種逃避的心態，才是真正的消極，不只是消極，更是自欺欺人的愚癡想法。

如果你面對這些事實，而認為無法突破，甘心被它所限，因而消沈，或放縱享樂，那是消極；如果能正面探討它，突破它的限制，就是積極。

如果你不願去突破它，而認為人生完全沒有任何意義，那才是悲觀；如果你能從探討和突破中發現人生的另一層真實意義，那就是樂觀。

佛教正視這世界上一切現實問題的存在，用心來探討，並找尋解決的方法，從內心真正的自己，來突破外在的限制，找到無量的生命的意義。所以事實上，佛教是真正積極樂觀的。

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極樂世界和天堂一樣？

極樂世界是釋迦牟尼佛在無量壽經裏講到的，不管從哪個角度來講，極樂世界和天堂都是完全不同的。

極樂世界，它是由阿彌陀佛的大悲願力所建立的清凈國土，是一個供發心努力修行者專心修行的地方。

由於阿彌陀佛的願力，極樂世界沒有惡道，生到極樂世界的人也都沒有生老病死的痛苦，壽命非常長，長到足以修行成就。

又由於阿彌陀佛的願力，生到極樂世界的人，所有生活上的必須品，和修行上所需要的東西，都只要動一個念頭就自然出現，不必再為生活和修行而煩惱，可以把所有的時間和精神都用在修行上，所以能夠很快成就。

又由於阿彌陀佛的願力，極樂世界沒有任何會障礙修行的事物，所有的事物都是幫助大家修行的，所以生到極樂世界的人，都很快就能成就。所以生到極樂世界，必定都安享清凈的究竟大樂，因此稱為“極樂”！