淺讀國學《易傭》（卷十一系辭傳第三四章）

第三章

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。

吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。

是故，列貴賤者，存乎位；齊小大者，存乎卦；辨吉兇者，存乎辭。

憂悔吝者，存乎介；震無咎者，存乎悔。

是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。①

讀謙、履之詞者，如行夷途，如逢春陽，如對堯、舜、周、孔，故曰易②；讀遁、剝之詞者，如履霜雪，如對桀、纣、盜跖，故曰險③。不險其詞，則使天下懈怠④而無震懾之心；不易其詞，則使天下危格⑤而無自全之策。險易自當兩存而不廢。

【注釋】①《系辭》原文。“辭辨吉兇”，故“辭有險易”。晉· 韓康伯注：“之泰則其辭易，之否則其辭險。”唐·陸德明釋文引京房曰：“險，惡也；易，善也。”

②謙、履之詞，指謙、履的卦辭和爻辭。謙卦是地中有山，象征謙虛，是六十四卦中唯一一個每個爻都是吉的卦，也從中看到謙卑是最有益的為人處世之道。天澤履是地山謙的錯卦，象征行動、實踐，“幹上兌下”，和悅應和剛健之象，兌為澤止，幹為行健，進退有禮。履，亦同“禮”。《系辭下傳》有雲：“履，德之基也；謙，德之柄也。”就卦體而言，地山謙卦上互卦為震、下互卦為坎，坎下震上為雷水解，猶謙中化解困難；天澤履卦上互卦為巽、下互卦為離，離下巽上為風火家人，猶履中家人和，有謙謙君子彬彬有禮之意。

夷途，猶平坦的道路。春陽，即陽春。出自漢·焦贛《易林·井之巽》：“春陽生草，夏長條枝。”春天的陽光。見漢·荀悅《申鑒·雜言上》：“喜如春陽，怒如秋霜。” 

堯，唐堯；舜，虞舜。古史傳說中的兩位聖明君主，遠古部落聯盟的首領。周，指周公；孔，指孔子。周公與孔子被合稱為“周孔”，唐代以前，“周孔之道”是儒家教育的别稱。

易，指吉，或善之類。

③遁、剝之詞，指遁、剝的卦辭和爻辭。遁卦的卦象是天下有山，天高山遠，卦意為小人得勢、君子退隐。剝卦的卦象是山附于地，風雨剝蝕，卦意為小人勢長，在剝蝕君子的力量。

如履霜雪，指如同腳踩霜地或雪地。猶履霜，指踩踏霜地。出自坤卦初六“履霜，堅冰至”。《詩·魏風·葛屦》有曰：“糾糾葛屦，可以履霜。”

桀，夏桀；纣，商纣。相傳都是暴君，桀纣後泛指暴君。盜跖，又名柳下跖，在先秦古籍中被稱為盜跖和桀跖。傳說是春秋時期率領盜匪數千人的大盜，當時魯國賢臣柳下惠(柳下季)之弟，為魯孝公的兒子公子展的後裔，因以展為氏。

險，指兇，或惡之類。

④懈怠，松懈懶散；怠慢不敬。《吳子·論将》有曰：“停久不移，将士懈怠，其軍不備，可潛而襲。”

⑤危格，猶危險無窮。亦指危險之極無處不到。格，推究，有“窮究”之意。出自《禮記·大學》：“緻知在格物，物格而後知至。格物，就是推究事物原理或道理，以糾正人的行為。

第四章

易與天地準，故能彌綸天地之道。

仰以觀于天文，俯以察于地理，是故，知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故，知鬼神之情狀。

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。①

“易與天地準②”，于聖人用易處見得。用易者，聖人一身無一非易，猶《易》為體，而聖人為之用也③。

《易》言“文”④，如“仰以觀于天文”“成天地之文”“物相雜故曰文”“觀鳥獸之文”⑤“坤為文”；而言“質”，惟一曰“原始要終以為質”⑥。

凡人視“幽明”為二途⑦，以幽自幽、明自明。聖人卻于天文地理中看出互根互換⑧之妙，故曰“知其故”⑨。又從《易》中推原⑩人物之始，何自而始，就從始處反轉?看人物之終。何為而終，則知始之生者，氣化?之凝，陰變陽也；終之死者，氣化之盡，陽變陰也。但窮得終始，則自“知死生之說”，不須将死生更做一個道理求。

張子曰?：“聖人言幽明，不言有無；言有無，諸子之陋也。”又曰?：“散入無形，适得吾體；聚為有象，不失吾常。”蘇子曰?：“精氣為魄，魄為鬼；志氣為魂，魂為神。”故《禮》曰?：“體魄則降，志氣在上。”一人而有兩知，無是道也?。“然而有魂有魄，何也？衆人之志，不出飲食男女之間，故氣勝志而為魄；聖賢清明在躬，志氣如神，故志勝氣而為魂。?”“精魄也，耳目之精為魄；氣魂也，口鼻之噓吹為魂。精氣合則魂魄合而凝結為物，離則陽已散而陰無所歸，故為變。變是魂魄相離，此雖獨說遊魂，而離魄之意自見。?”曹氏曰：“日出于卯而魂旺，日中于午而神旺，日晡于申而魂絕，日沒于亥而神絕，然則一日之間，吾之魂神與造化者俱化而不留矣。?”“精者，水也，而魄藏之(21)”，重魄為暗(22)，然惟精與魄重而且暗，可以曆久(23)，故“五行之運，因魄有精，因精有魂，因魂有神(24)”，是精與魄為能胎魂胎神(25)。因明因寤，複生複旺(26)，是則輕而明者必假重而暗者，為之君，為之根也(27)。使神魂絕于申亥之間(28)，而精魄壞而不存，則來日(29)之神魂何自生乎？

人要識與天地不相似處，都是人生大忤逆大愆尤處(30)。第合下要“震”字到手，可以補過(31)，是賢人之德業；最上要“幹”字到手，可以不過(32)，是聖人之德業。“易與天地準”，不過也。

知有遺照，道有遺濟，則物過乎我(33)；“智周萬物而道濟天下”，則物莫有逾之者(34)，故曰“不過”。“旁行不流”(35)，是于員融通變中不失萬世經常之道，此特謂之善用經便是，不必又雲“用權”(36)。“範圍”“曲成”對舉(37)，然範圍實際處，畢竟在曲成萬物上。“晝夜之道”，即幽明、生死、鬼神之道。常人以晝夜視晝夜，聖人則視幽明、生死、鬼神莫非晝夜也，莫非通乎晝夜之道而知也(38)。通晝夜者，無晝夜者也；無晝夜者，無方體(39)者也。若有方，則晝不能變而為夜，夜不能變而為晝；有體，則晝不可通之于夜，夜不可通之于晝。惟無方體，故無晝夜；惟無晝夜，故能通晝夜(40)。此聖人之所以齊幽明生死鬼神而一之以晝夜也。雖然通晝夜猶二(41)也，聖人又言“知生即知死，知事人即知事鬼(42)”。然則，知晝即知夜。噫！知晝盡之矣！

《系》詞言神無方矣，豈可言無神？言《易》無體矣，豈可言無《易》？老氏以無為天地之始，直将“無”字搭在上面，此老氏之學(43)。

【注釋】①《系辭》原文。

②《系辭》曰：“易與天地準，故能彌綸天地之道。”大意是說，《易》之道是以天地相參照為準則，所以能囊括天地間萬事萬物的運化規律。換言之，《周易》中的卦爻及其義理，都是以天地間陰陽變化規律為最高準則的，所以易之道能把天地之道涵蓋在其中。

《周易正義》（魏·王弼和晉·韓康伯注，唐·孔穎達疏）有雲：“聖人作《易》，與天地相準，謂準拟天地，則幹健以法天，坤順以法地之類，是也。”“（疏）正義曰：‘故能彌綸天地之道’者，以易與天地相準，為此之故，聖人用《易》能彌天地之道。”

③體，指本體，是根本、内在的；用，指作用，是表象、外在的。如先天《易》為體，後天《易》為用；天道為體，天命為用。聖人身體力行，便是身為體，行為用；作《易》用《易》，亦是體用一源。

④《易》言文，指說的“文”。其“文”字義不盡相同，語義也多蘊含。蓋因“文”是《易》中的一個重要特點，故特别“說文論道”。

⑤《系辭》曰：“仰以觀于天文，俯以察于地理。”其天文，指日月星辰等天體在宇宙間分布運行等現象；其地理，所涉及的範圍則包括人類生活的各種環境，也就是自然環境與人文環境。而不論是天文現象，還是地理環境，都是天地之體用，陰陽之變化。天地人合一，三才之道也。所以孔子在《系辭下》又曰：“道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文。”此“文”同“紋”，指各色交錯的紋理。《禮記·樂記》稱“五色成文而不亂”，《說文解字》稱“文，錯畫也，象交叉”，均為本義。

《系辭》又曰：“參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。”三國·吳·虞翻曰:“變而通之,觀變陰陽始立卦。幹坤相親，故成天地之文，物相雜故曰‘文’也。”意謂八卦小成，陰陽雜，幹陽變而成震、坎、艮，坤陰變而成巽、離、兌。幹坤相親就是陰陽雜，所以成天地自然之文。天地之道，陰陽而已。幹是陽物，坤是陰物，所以物相雜為文。

《尚書序》有雲：“古者伏羲氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩(爻)之政，由是文籍生焉。”文，即符。上古之時，符文一體。《系辭》也有雲：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦。”文籍之文，與鳥獸之文，可謂天壤之别。然則，天上飛的，地上跑的，人所用的，又可謂文與道通。因為天道、地道、人道是不可分的，所以天文、地文、人文也是統一的。

“文章”的并聯使用，語出孔子曰：“分陰分陽，叠用剛柔，故《易》六位而成章，相雜而叠用。文章之用其盡于此乎。”《周禮·考工記》有注：“青與赤謂之文，赤與白謂之章。”其章是指在繪畫或刺繡上赤與白相間的花紋。南朝·蕭統《古詩十九首》：“終日不成章，泣涕零如雨。”其章是指紅白相間的絲織品。南朝·劉勰《文心凋龍》：“積句而成章，積章而成篇。”其章則是指文章或詩歌的段落或篇章。

“人文”與“文化”的并聯使用，較早見之于戰國末年儒生編輯的《易·贲卦·象傳》：“剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”這段話裡的“文”，即從紋理之義演化而來。日月往來交錯文飾于天，謂之“天文”，亦即天道自然之規律。同樣，“人文”指人倫社會規律，即社會生活中人與人之間縱橫交織的關系，如君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等構成複雜網絡，具有紋理表象。所以，上觀“天文”可以察知自然時節之變化，下觀“人文”則可以教化天下百姓，也就是使天下之人均能遵從文明禮儀，行為止其所當止。

⑥天為文成象，地為文成理。理，物質本身的紋路、層次，客觀事物本身的次序。《系辭》曰：“易之為書也，原始要終，以為質也。”原始要終，是指探求事物發展的起源和結果。孔子認為《周易》這一部書告訴我們的，從開始到最後就是一個因果。任何事情都有因果，有開始就有結果。“以為質也”，質就是不虛假。質，本體，本性。

幹卦九三“終日幹幹”，意猶要格外努力；坤卦六三“含章可貞”，意猶要有文采而正固守之。坤卦《象》曰：“含章可貞，以時發也。”意指具有才華和美德需要含蓄而不外露，等待時機成熟發揮作用。

幹卦變到三爻，全卦成否卦。天地否的下卦已成為坤，坤為文，文即章，故言“章”。下卦為内卦，文采在内卦，故言“含章”。六三陰爻處陽位，陰之中包含陽在内，有半動半靜的特點。文而成章，本是外露之物，卻含晦章美，即是說坤格人内含陽剛美質，含蓄處世，這樣做“可貞”。

又坤卦六五《象》曰：“黃裳元吉，文在中也。”黃，地之色也。天玄而地黃。後世俗語“臉朝黃土背朝天”，黃土之地即是坤之質、理、文。文，文彩也，應有之本也。大地呈現應有的色彩，無不體現着吉利。故坤《文言》曰：“君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。”大意是說君子美德内藏于心，暢達于四肢，事業上也就能發揮到極緻。地色黃，黃中色，五中位，故曰“黃中”。理，文也，坤為文，故曰“理”。“黃中通理”者，言由中發外，有文理可見也。

⑦幽明，指有形和無形的事物。出自 《系辭》:“知幽明之故。”東晉·韓康伯 注:“幽明者，有形無形之象。”幽明猶明暗，故多義。指晝夜；陰陽。見《禮記·祭義》:“祭日于壇，祭月于坎，以别幽明，以制上下。”東漢·鄭玄注:“幽明者，謂日照晝，月照夜。”指善惡；賢愚。見《書·舜典》：“三載考績，三考黜陟幽明。”指生與死；陰間與人間。見唐·元稹《江陵三夢》詩：“平生每相夢，不省兩相知，況乃幽陰隔，夢魂徒爾為。”

⑧互根，陰陽互根，又稱“陰陽相成”，是指相互對立的陰陽雙方，又相互依存、相互化生、相互為用、相互吸引地共處于一個統一體中。

互換，相互交換。即陰陽互化，猶剝極必複，否極泰來。

⑨知其故，知幽明之故。知，知道，明了；故，緣故，原因。

⑩推原，從源頭或本原上進行推究。出自《漢書·淮陽憲王劉欽傳》:“推原厥本，不祥自博 。”

反轉，猶反過來，指轉向相反的方向。

氣化，陰陽之氣的變化。亦喻世事的變遷。出自南朝·宋·顔延之《重釋何衡陽書》:“豈獲上附伊顔，猶共賴氣化。”哲學術語指陰陽之氣化生萬物。見宋·張載《正蒙·太和》：“由太虛，有天之名；由氣化，有道之名。”意謂“道”是物質變化的過程。

張子，即張載，鳳翔郿縣(今陝西眉縣)橫渠人，北宋思想家、教育家、理學創始人之一，世稱橫渠先生，尊稱張子，封先賢，奉祀孔廟。張載與周敦頤、邵雍、程頤、程颢合稱“北宋五子”，有《正蒙》《橫渠易說》等着述留世。

張載在《易說·系辭上》雲：“聖人仰觀俯察，但雲知幽明之故，不雲知有無之故。大《易》不言有無；言有無，諸子之陋也。”意謂《周易》不言“有無”，而是通過幹坤陰陽動靜等來闡述易理。後世諸子言“有無”，就是簡陋了。按張載的說法，所謂“不言有無”，就是“氣能一有無，無則自然生，氣之生即是道，是《易》。”也就是将“有無”都統一于“氣”的實在，沒有“氣”之外的空無。所謂“氣能一有無”，就是以“一”來表述“氣”兼聚散兩态，能夠統攝有形無形的事物。所謂“氣”，就是“一物兩體，氣也”“一物兩體，其太極之謂欤”“太虛之氣，陰陽一物也”。陰陽一物的“太虛之氣”，指的就是一物兩體的“太極”；“太極”給“太虛”化，也就是給氣化了。這就是張載的“太虛即氣”思想，認為太虛之氣是永恒的。

語出張載《正蒙·太和篇》。篇中有雲：“太虛無形，氣之本體。其聚其散，變化之客形爾”“氣之為物，散入無形，适得吾體，聚為有象，不失吾常。太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。”這是張載對天地自然的看法，世界以氣為核心，天地萬物皆由氣而生。他認為氣聚為物，氣散為“太虛”，即氣；而“太虛者，天之實也”，所以把“氣”替換成物質，“太虛”替換成宇宙。

蘇子，指蘇轼，号東坡居士，世稱蘇東坡、蘇仙。北宋眉州眉山（今屬四川省眉山市）人，祖籍河北栾城，着名文學家、書法家、畫家，為“唐宋八大家”之一，有《東坡七集》《東坡易傳》等傳世。

《系辭》曰：“精氣為物，遊魂為變，是故，知鬼神之情狀。”《東坡易傳》則曰：“物，鬼也；變，神也。鬼常與體魄俱，故謂之物；神無适而不可，故謂之變。精氣為魄，魄為鬼；志氣為魂，魂為神。故《禮》曰‘體魄則降，知氣在上’。”

南宋·朱熹論《系辭上傳》語：“或曰‘陰陽之始交，天一生水。物生始化曰魄。既生魄，煖者為魂。（先有魂而後有魄）故魂常為主為幹。’（沉僴錄）”“《易》言‘精氣為物，遊魂為變’，此卻知鬼神之情狀。‘魂氣升于天，體魄歸于地’，是神氣上升，鬼魄下降。不特人也，凡物之枯敗，其香氣騰騰上，其物則腐于下，推此可見”“精氣為物，是合精與氣而成物。精魂而氣魄也。變則是魂魄相離。獨說‘遊魂’而不言魄魂， 離魄之意自可見矣。‘精氣為物’，精，陰也；氣，陽也。‘仁者見之謂之仁，智者見之謂之智’，仁，陽；智，陰也。（萬人傑錄）”“‘陽魂為神，陰魄為鬼’‘鬼，陰之靈；神，陽之靈’，此以二氣言也。然二氣之分，實一氣之運。故凡氣之來而方伸者為神，氣之往而既屈者為鬼。陽主伸，陰主屈，此以一氣言也。故以二氣言，則陰為鬼，陽為神。以一氣言，則方伸之氣，亦有伸有屈。其方伸者，神之神；其既屈者，神之鬼。既屈之氣，亦有屈有伸。其既屈者，鬼之鬼；其來格者，鬼之神。天地人物皆然，不離此氣之往來屈伸合而已，此所謂‘可錯綜言’者也。（橫渠說‘精氣自無而有，遊魂自有而無’，其說亦分曉。吳必大錄）”《朱子語類》亦有載。

《禮記·禮運》曰：“及其死也，升屋而号，告曰‘臯某複!’然後飯腥而苴孰，故天望而地藏也。體魄則降，知氣在上。”唐·孔穎達疏：“天望，謂始死望天而招魂；地藏，謂葬地以藏屍也。”古人認為人死後魂氣上升而魄着于體，故稱屍體為體魄。“體魄則降，知氣在上”，是覆釋所以“天望地藏”之意。蘇轼有雲：“知者，生為志氣，死為魂神，而升于天。此六華者，生為體為精，死為魄為鬼而降于地。其知是道者，魂魄合，形氣一。”

?兩知，指《系辭》所謂“知死生之說”和“知鬼神之情狀”。

知死生之說，生與死是人生的大事，生是人之始，死是人之終。生與死的變化，與天地陰陽、晝夜的變化，是自然流行而不停息的，這是天地萬物的流行之理、大化之道，任何事物都有始有終。人認識了這個道理，就是“原始反終，故知死生之說”。

知鬼神之情狀，其情其狀非虛無的鬼與神，而是古代指天地間一種精氣的聚散變化。東晉·韓康伯注:“盡聚散之理，則能知變化之道。”唐·孔穎達疏:“物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所為，但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。”後世哲學家多以陰陽之變、氣之往來屈伸解釋“鬼神”。如漢·王充《論衡·論死》：“鬼神，陰陽之名也。陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽氣導物而生，故謂之神。”《朱子語類》卷三：“鬼神隻是氣，屈伸往來者氣也。”

人為萬物之靈，生有精氣，故“神”；死謂斷氣，故“鬼”。迄今俗語所謂的“人活一口氣”“人死如燈滅”，人的生與死都是一氣之化的表現。人由靈秀之氣凝聚而生，故人為貴；人死則精氣散而返回氣之本體。故《禮記·禮運篇》雲：“人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。”鬼神之會，就是指形體與精靈的結合。孔穎達疏：“鬼謂形體，神謂精靈。《祭義》雲‘氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也’。必形體精靈相會，然後物生。”

無是道，猶沒有這個道理。指所謂的“兩知”，說來說去也就是一回事，并非生死也知，鬼神也知。

?語出蘇轼《東坡易傳·系辭上》：“古之達者，已知此矣。一人而有二知，無是道也。然而有魄者，有魂者，何也？衆人之志不出于飲食男女之間與凡養生之資。其資厚者其氣強，其資約者其氣微。故氣勝志而為魄。聖賢則不然，以志一氣，清明在躬，志氣如神，雖祿之以天下，窮至于匹夫，無所損益也，故志勝氣而為魂。衆人之死為鬼，而聖賢為神，非有二知也，志之所在者異也。”

飲食男女，出自《禮記·禮運篇》：“飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉。”這是孔子對于人生的看法，凡人無出兩件大事，即飲食民生問題和男女康樂問題。是謂之“衆人之志”。志，本義志向，此為志氣，同“知氣”。《禮記·禮運》曰：“體魄則降，知氣在上。”蘇轼雲：“知者，生為志氣，死為魂神”；“其知是道者，魂魄合，形氣一。”

勝，勝過，超過。氣勝志就是魄；志勝氣就是魂。魂魄，指人的精神靈氣，都是指依附形體而存在的精神。所不同的是，古代認為魂是陽氣，構成人的思維才智；魄是陰氣，構成人的感覺形體。魂魄(陰陽)協調則人體健康。人死魂(陽氣)歸于天，精神與魄(形體)脫離，形體骨肉(陰氣)則歸于地下。至于蘇轼所謂的“志勝氣而為魂”，則是精神的升華。衆所周知的“民族之魂”“軍人之魂”之類，便是也，無關生死。

清明在躬，形容人的心地光明正大，頭腦清晰明辨。出自《禮記·孔子閑居》“清明在躬，氣志如神。”意思是人的内心清淨，意念明慧，意志和氣度就會有如神明。

?宋·朱熹語。

精魄，精神魂魄。見漢·徐幹《中論·夭壽》：“夫形體者人之精魄也，德義令聞者人之榮華也。”

氣魂，氣概，魄力。見唐·殷璠《河嶽英靈集·薛據》：“據為人骨鲠有氣魄，其文亦爾。”

《系辭》曰：“精氣為物，遊魂為變。”遊魂，古代指浮遊的精氣。蘇轼解釋是，精氣合則魂魄合而凝結為物，離則陽已散而陰無所歸故為變。

?曹氏或誤，待考。語本西周·尹喜《關尹子》（又名《文始真經》）。所謂文始，是文明之始。關尹子，先秦天下十豪之一，周朝大夫、大将軍、哲學家、教育家，為道教樓觀派祖師、文始派祖師。字公度，名喜，曾為關令，與老子同時。老子《道德經》五千言，就是應關尹子所請而撰着。

西周時就已使用十二時辰制。漢代命名為雞鳴、夜半、平旦、日出、食時、隅中、日中、日昳、晡時、日入、黃昏、人定。又用十二地支來表示，以夜半二十三點至一點為子時，一至三點為醜時，三至五點為寅時，依次遞推。

卯，卯時，清晨五點至七點。午，午時，上午十一點至下午一點。申，申時，下午三點至五點。亥，亥時，夜晚九點至十一點。一日之間，神魂随着時間的推移而旺絕，周而複始。

(21)語出《關尹子·四符》:“精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。”

明·張景嶽《類經》亦雲：“精者水也，精升則化為氣，雲因雨而出也；陽在上者為氣，氣者雲也，氣降則化為精，雨由雲而生也。”《景嶽全書·脾胃》又雲：“人之精根源于先天而充養于後天。‘人之始生，本乎精血之原；人之既生，由乎水谷之養。非精血，無以充形體之基；非水谷，無以成形體之壯。’”

精主水，魄主金，而五行相生中“金生水”，故魄中藏精，是謂“魄藏之”。

(22)語本《關尹子·四符》：“魂魄半之，則在人間。升魂為貴，降魄為賤；靈魂為賢，厲魄為愚；輕魂為明，重魄為暗；揚魂為羽，鈍魄為毛；明魂為神，幽魄為鬼。”

(23)曆久，猶經曆很久。

(24)語本《關尹子·四符》：“五行之運，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精，五者回環不已。”回環，指循環往複；環繞。

魄為金，精為水，金生水，是謂之“因魄有精”；魂為木，水生木，是謂之“因精有魂”；神為火，木生火，是謂之“因魂有神”。

(25)精水生魂木，魄金生神火，故謂之“能胎”。胎，本義是未生的幼體；胚胎。此處指始，猶孕育。

(26)因明因寤，猶天亮睡醒。

複生複旺，猶又生長旺盛。意謂人的精神魂魄，白天黑夜周而複始，一如“五行之運，回環不已”。

(27)輕而明者，魂也；重而暗者，魄也。明魂為陽為神，幽魄為陰為鬼。假，即借；借助。就如鬼使神差、鬼斧神工，又如陰差陽錯、陽奉陰違，有形無形，“幽明之故”。故魂魄一體，魂飛則魄散，喪魂則落魄。

為之君為之根，比喻魂魄是人的根本與主宰。《道德經》有曰：“重為輕根，靜為躁君……輕則失根，躁則失君。”意思是說，厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰；輕率就會失去根本，急躁就會喪失主導。

(28)使，假使；如果。

絕，斷；沒有。

申亥之間，指申時與亥時之間，即下午三點至夜晚十一點。

(29)來日，指明日；次日。出自《禮記·曲禮上》：“生與來日，死與往日。”時間長點，則指未來的日子。見晉·陸機《短歌行》：“來日苦短，去日苦長。”

(30)《系辭》曰：“與天地相似，故不違。”不相似處，就是有違之情狀，謂之“大忤逆”“大愆尤”。

忤逆，指冒犯、違抗；亦指不孝順，叛逆。故古代官府以忤逆為第一重罪。忤逆的反義詞是順随。

愆尤，指罪過。出自漢·張衡《東京賦》:“卒無補于風規，隻以昭其愆尤。”

(31)第，等次；次序。合下，即時；當下。出自宋· 黃庭堅《少年心》詞：“合下休傳音問，你有我，我無你分。”

就《易》卦而言，雷伏于地中，也從地生，是最下的卦。一陽初始，雷動萬物生，是謂之從“震”字入手。震代表雷，有威震、威懾、威嚴之義，能令人心生敬畏。《詩·大雅·常式》雲：“如雷如霆，徐方震驚。”《後漢書·任隗傳》雲：“窦憲秉權，專作威福，内外朝臣，莫不震懾。”

補過，指補救過失，彌補缺點。語出《系辭》：“無咎者，善補過也。”

(32)最上，猶最好，等級最高的。與“合下”相對，又可謂一上策一下策，一内因一外因。

就《易》卦而言，幹為天，是最高的卦。三陽開泰，幹象“天行健，君子以自強不息”。君子終日幹幹，是謂之“從幹字入手”“可以不過”。

(33)遺照，舊版作“遺炤”，謂遺漏未遍照。見唐·孟郊《答韓愈李觀别因獻張徐州》詩：“高情無遺照，朗抱開曉月。”

遺濟，猶遺漏未補益；沒有幫助到。

物，指人以外的東西。過乎我，猶對我太過分；或意謂對不起我。

(34)《系辭》語。知，同“智”。大意是，有知識就有智慧，有學問就會周知萬物，而“學博則德博”“德博而化”，運用博學博德經世濟民，如幹之“雲行雨施”，就是“道濟天下”。也有說，《易》道與天地之道相似，其智慧周遍萬物，而其道成就天下，所以不會有過失。

物莫有逾之，猶沒有什麼能超越“知周萬物而道濟天下”。

(35)《系辭》“旁行而不流，樂天知命，故不憂”這一句，宋·朱熹《周易本義》注釋：“旁行者，行權之知也。不流者，守正之仁也。既樂天理，而又知天命，故能無憂，其知益深。”

所謂行權，指采取權宜之計。權，權宜的辦法。出自《公羊傳·桓公十一年》：“權者何？權者反于經，然後有善者也……行權有道，自貶損以行權，不害人以行權。”經，常道，常規。權“反于經”，就是違反常規，進而改善或完善之。由此有“反經行權”之詞，指違反常規，采取權宜的辦法。《史記·太史公自序》也有雲：“諸呂為從，謀弱京師，而勃反經合于權。”孟子也有“執中行權”的主張，中為“中庸”，“權”是違反常禮常規的臨機應變的方法。

(36)文安之在此卻說“不必又雲用權”。用權，即運用或使用權宜之法。其理由是“特謂之善用經便是”。善用經，便是善于運用常規或常道。而善，在于“員融通變”；這種圓通就是“知周”，故不失為“萬世經常之道”。

員融通變，可簡稱“圓通”，一如“為人方正，處事圓通”。

員融，即圓融，猶通融。元，通“圓”，周遍之義；融，融通、融和之義。圓融最初為道教所倡導，南北朝慧思大師所着的《大乘止觀》中有“自性圓融”“圓融無二”“圓融無礙” 的論述。佛教語中也有“圓融”，表示破除偏執，圓滿融通。見 《愣嚴經》卷十七：“如來觀地水火風，本性圓融，周遍法界，湛然常住。”

通變，猶變通。指不拘常規，适時變動。語出下章《系辭》：“極數知來之謂占，通變之謂事。”孔穎達疏：“物之窮極，欲使開通，須知其變化，乃得通也。”

(37)對舉，猶對偶，指相對舉出。形容并列的兩個事物，互相襯托。此處指“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”二句。

範圍，指四周界限，猶效法。曲成，指多方設法使有成就，猶委曲成全。晉·韓伯注:“範圍者，拟範天地而周備其理也”“曲成者，乘變以應物，不系一方者也”。唐·孔穎達疏：“範謂模範，圍謂周圍……言法則天地以施其化”“言聖人随變而應，屈曲委細，成就萬物。”

(37)莫非，沒有不是；沒有一個不是。出自《詩·小雅·北山》：“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。”

通，通曉；通達。《系辭》“通乎晝夜之道而知”，意謂通曉晝夜即陰陽道理，就是有智慧。宋·張載《呂蒙·太和篇》有雲：“日月相推而明生，寒暑相推而歲成。神易無方體。一陰一陽,陰陽不測,皆所謂通乎晝夜之道也。”

(39)前(27)言“明魂為陽為神”，後《系辭》言“陰陽不測謂之神”。神無時不在，無處不在，是謂之“神無方”。易是變化，無時不變，無處不變，而變無固定本象，是謂之“易無體”。易以道明陰陽，一陰一陽之謂道。明·王陽明《傳習錄》有雲：“道無方體，不可執着，卻拘滞于文義上求道，遠矣。心即道，道即天，知心則知道、知天。”道無方體，意謂道是沒有固定模式的。道即是天，易即是神。神易天道，本乎一體。

(40)通，沒有阻塞，可以穿過。出自《系辭下傳》：“往來不窮謂之通”“推而行之謂之通”。

由晝通夜，猶通宵達旦。能通晝夜，則為能夠通曉幽明之義。

(41)一之，指一樣；一緻。猶一以貫之。

猶二，好像說的有二。猶，相似，如同。

(42)語本《論語·先進》：“季路問事鬼神.子曰‘未能事人，焉能事鬼?’敢問死。曰‘未知生,焉知死?’”意思是說，人的事情就沒有弄清楚，還談什麼鬼的事；生是怎麼回事就沒有明白，還談什麼死的事。南宋·鮑雲龍《天原發微》引載：“程子曰，《易》說鬼神，便是造化。以春而原之，其必有冬。以冬為終，而反之其必有春。死生者，其與是類也。知生之道，即知死之道。知事人之道，即知事神之道。死生人鬼，一而二，二而一也。”