談及《周易》，很多人認為《周易》就是孔子所作，這種觀點是不夠全面準確的。《周易》是總名，其內容包括《易經》和《易傳》兩個部分。《易經》乃文王姬昌所作，《易傳》才是孔子所著。當然《易經》中的六十四卦及卦名亦非文王所作，實乃包羲氏所造。《易經》分為上經和下經，上經為乾卦至離卦30卦，下經為鹹卦至未濟34卦，內容簡言之就隻有六十四卦的卦辭和爻辭。以乾卦為例，《易經》的內容就隻有：乾，元亨利貞。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四，或躍在淵，無咎。九五，飛龍在天，利見大人。九六，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。至於今天我們看到的版本，例如：彖曰：大哉乾元，萬物資始......。象曰：天行健，君子以自強不息。初九，陽在下也。這些都是誰所作呢？這才是孔子所作。所以，我們首先要知道，《周易》之成書有一個歷史過程，其並非全為一代聖人孔子所作。那孔子對《周易》又對《周易》說了什麼？總得來說就是十翼。翼者，羽翼也。也就是輔助《易經》，後人稱之為“傳”，為此十翼也稱為《易傳》。具體包括十部，分別是《彖傳》上下、《大象傳》、《小象傳》、《系辭傳》上下、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》。茲以下文簡述之：

一、《彖傳》上下

首先，《彖傳》為何分上下，原因有兩點，一是因為《易經》分為上下經，所以《彖傳》為與其保持一緻，亦分上下，也就是說《彖傳》上解釋的是《易經》上經的30卦卦辭，《彖傳》下解釋的是《易經》下經的34卦卦辭。二是因為上古時代，並無紙張，文字均需用刀刻成簡，如果將64卦的卦爻辭全都刻在一起，那麼就會非常繁重，為此乃分上下。

其次，《彖傳》的內容就是解釋及擴充文王所系卦辭的意思。例如：泰卦卦辭為：小往大來，吉亨。孔子的《彖傳》解釋為：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其誌同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。對比二人之說，孔子以乾代表陽、健、君子，坤代表陰、順、小人。陽卦向上為往，陰卦向下為往，上下交通，君子之道行，小人之道消，所以為吉亨。其餘六十四卦仿此。

最後，孔子作《彖傳》的出發點就是擔心後人看不懂《周易》的卦辭，為此專立篇幅，以盡詳其意。當然，孔子《彖傳》實乃孔子個人的易學觀點，有其創新之處。但不論如何，孔子是距離文王最近的人物，且其著作得到了流傳，為此，《易傳》及《彖傳》對於後人理解《周易》具有重要的作用。

二、《大象傳》《小象傳》

第一，《象傳》有大小之分，是按照“卦”“爻”來區分的。《大象傳》解釋的是六十四卦卦義給人的啟發意義。《小象傳》則是解釋三百八十四爻的爻象及每爻何以呈現吉兇禍福。《大象傳》共有六十四句，《小象傳》共計三百八十四句。

第二，《大象傳》的體例是先解釋卦象，然後提出此卦對人的啟發意義。值得註意的是，《大象傳》不論卦本身的吉兇狀況如何，均給人以積極正面的向導。例如：天行健，君子以自強不息。天行健，代表的是上乾下乾，君子以自強不息，啟發人要學習乾卦的不息自強之貞。再例如：山附於地，剝；上以厚下安宅。剝卦本身的意思有小人陷害君子的意思，但《大象傳》勸人上以厚下安宅，意在告誡君子要通過給小人物質上的關愛來安撫小人，較少小人的存在。

第三，《小象傳》的體例不固定，大抵是解釋解釋每要所處之位及為何得到吉兇禍福。例如乾卦初九，“潛龍勿用”，其象曰：“潛龍勿用”，陽在下也。意思就是解釋了為何初九要“勿用”，因其在下之位，處於事物發展的初級階段，所以要韜光養晦，積蓄能量。例如：謙卦九三爻辭：勞謙，君子有終，吉。其象曰：勞謙君子，萬民服也。其解釋了為何九三這一爻為何大吉，因為君子勞而不謙，有功勞而不自伐，也就是今天的吃苦在前，享樂在後，這樣的人所有的人都會臣服於他，所以會大吉。

三、《文言傳》

之所以提前介紹《文言傳》，是因為在今天我們讀到的版本中，《文言》和《彖傳》《象傳》都摻入了經文，這當然是後人所為。需要說明的是將《易傳》摻入《易經》，有利有弊，有利的一面在於大家能夠更好地理解《周易》文本，讀懂《周易》。不利的一面在於讓人混淆了《易經》《易傳》，誤導了後人認為其為一人所作，不能全面了解《周易》的成書過程。

《文言傳》的主要內容是修飾擴充乾坤兩卦的《彖傳》與《象傳》。也就是說《文言傳》的內容隻有乾坤兩卦，相傳其最初六十四卦皆有，後來62卦的都散佚了，事實無從得知。《文言傳》則是孔子對自己所作《彖傳》《象傳》得進一步解讀，其含有深刻的人文主義色彩。例如初九爻，《文言》說到”樂則行之，憂則違之。“九二爻的”君子庸言以信，庸行以謹“等等，值得我們大家好好品讀。

以上為十翼當中的五部，也是後人將其摻入了《易經》的部分。為此，我們在讀《周易》的過程中，需知經文當中，哪些是孔子所作，哪些是文王所作。

至於十翼當中的後五部，有待明日更新。朋友們：您的關註轉發，點贊評論是我前進的不竭動力。感謝大家支持！