聞道國學風欲起 易學起落幾多秋 中華沈浮五千年 世人皆醒事自休

《易》最原始、最基本的是符號，即陰陽八卦和由此演譯出來的六十四卦，這是《易》之靈魂，沒有這套符號系統就沒有《易》！

其實，每個卦本身就是一個圖象，或者說是一幅畫，是沒有文字和語言的象。後人為了解釋這套符號體系，又畫了許多圖，用啞語對啞語。最早的易圖只有九張，這就是北宋·朱熹在《周易本義》中傳出的《河圖》、《洛書》、《伏羲八卦次序》、《伏羲八卦方位》、《伏羲六十四卦次序》、《伏羲六十四卦方位》、《文王八卦次序》、《文王八卦方位》，和後來又傳出的《太極圖》。可後來畫圖成風，據中國科學院哲學社會研究所專家收集，易圖已達四千多種，可謂世界學術史之最！這就將本來就很復雜的易學，搞得更加混亂了。

在上篇中，我們已經介紹了這九張圖中的《伏羲八卦次序》和《伏羲六十四卦次序》，在這一篇中，我們將介紹八卦方位圖。八卦方位圖有“先天”和“後天”之分。先天又稱《伏羲八卦方位》，後天又稱《文王八卦方位》。

八卦方位圖探秘

先天（伏羲）八卦方位圖

下圖是《先天八卦方位圖》：

此圖又稱《伏羲八卦方位圖》。有人說，是伏羲畫八卦的依據，這有些本末倒置；應該說，此圖是對伏羲八卦方位的解釋，其說源於《易傳·說卦傳》：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往則順，知來則逆，是故《易》逆數也。邵雍在《觀物外篇》解釋說：“天地定位一節，明伏羲八卦也。八卦相錯也明交相錯，而成六十四卦也。數往則順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也。知來則逆，若逆天而行，是右行也，皆來生之卦也，故曰知來也。夫易之數，由逆而成矣。此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。”這些說的都是什麼意思呢？ “天地定位”，是先定天地的位置。幹上坤下，幹南坤北，“天尊地卑，幹坤定矣。”“山澤通氣”，山為艮，澤是兌，艮、兌相對，山高澤低，山霧繚繞，澤氣上蒸，往來相通。“雷風相薄”，震為雷，巽為風，雷借風威，風傳雷聲，互增其勢。“水火不相射”，坎為水，離為火，水火本不相容，但它們各居一方，在對立的同時也有統一的一面，不加害於對方。這就把八卦的位置都標識出來了：幹南坤北，離東坎西，兌東南，震東北，巽西南，艮西北。易界普遍認為，先天八卦體現了宇宙萬物陰陽矛盾的對立統一，推摩交易規律，顯示事物發展螺旋變化周期。

幹一、兌二、離三、震四，皆為陽卦，自震四至幹一，表示陽氣上升過程，仿天道左行，故說是順行。巽五、坎六、艮七、坤八為陰卦，自巽五至坤八為逆行，表示陰氣上升過程，仿地道右行，即逆天而行。從整個圖來看，從坎北順時針旋，恰是冬—春—夏—秋四季順時針的有序變化，“數往則順”。“數（shǔ）”是計算、測算之義，即予測末來的事則順時針行。“知來則逆”，要推算過來的事則逆時針行。“《易》逆數”，“逆數”是由逆來而往前數，以過去推算末來。其實，《先天八卦方位圖》就是一個日月運行和四季變化的圖。《離》在東，猶日東升，中一陰象征地，日在地上和地下各一半。至《兌》陽光全部升上地面，只有一陰在上。至《幹》三爻皆陽，猶日在中天。至《巽》一陰始於下，陽光西斜。至《坎》一陽在中，陰居上下，猶日落於西邊，一半地上，一半地下。至《艮》日已全落於地下。至《坤》三爻皆陰，已是子夜。這一天的日象都標識出來了，周而復始，又開始了新的一天。此圖也是一個月亮運行規律圖。《離》為上弦月，至《幹》為滿月，至《坎》為下弦月，至《坤》為虛月。這又是一個一年四季的規律圖。如若將每個卦分成三節，八卦可為二十四節，均勻地分布著二十四節氣。《離》為春分，《幹》為立夏，《坎》為秋分，《坤》為冬至。此圖是《伏羲六十四卦方位》，即方圓圖的依據，詳見後篇的解釋。

後天（文王）八卦方位圖

後天八卦方位圖又稱文王八卦方方位圖（見下圖）。

《周易·易傳·說卦傳》說：

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎幹，勞乎坎，成言於艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也；齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也,故曰說言乎兌。戰乎幹，幹，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。 後天八卦圖就是根據這段論述而來的。北宋·邵雍在《觀物外篇》中說：“起震終艮一節，明文王八卦也……文王之作《易》也，其得天地之用乎？故幹坤變為泰，坎離交而為濟既。幹生於子，坤生於午，離終於申，坎終於寅，以應天之時也。置幹於西北，退坤於西南，長子用事，而長女帶母，坎離得位而兌艮為隅，以應地之方也。”易界普遍認為，伏羲八卦為易之體，文王八卦為易之用。後天八卦體現了四時推移、八節變化、萬物生長的的流行周期以及陰陽互存互根、五行母子相生的規律。“帝”，古人心目中的大自然的主宰，是大自然生機的元氣。《震》在東，是日月生起的地方，一陽始生於下，時令為春分，萬物由此而生。《巽》二陽在上居東南，時令為立夏，萬物皆竟相生長。《離》者，明也，居南，時令為夏至，陽光普照，萬物生長旺盛，紛紛展現其形體，相互媲美。《坤》者，地也，萬物之母，居西南，值立秋，萬物開始成熟，但乃努力生長，使其更加飽滿。《兌》者，悅也，居西值秋分，萬物已經成熟，呈現出一派歡樂景象。《幹》三陽居於西北，時令為立冬，暑盡寒來，是萬物相交季節，陰陽交而孕育萬物。《坎》為水，居北方為冬至，物經四時，至此歸藏休息，以待來春。《艮》為止，時令是立春，含“前功已成，後功復萌”之義，物完成了一年的生長周期，又將重新復發。圖又體現了五行相生相克的道理。坎水克離火，幹金克巽木，兌金克震木，坤艮土為同類。幹、兌金生坎水，坎水生震、巽木，震、巽木生離火，離火生坤、艮土。《老子》說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”陰和陽是對立的又是統一的，它們“互存互根”，相生相克、相感相摩而萬物生焉。“雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以恒之，艮以止之，兌以說之，幹以君之，坤以藏之”，萬物就這樣有序地生長。

此圖還體現了“幹坤父母”的思想。北宋·朱熹在《周易本義》中載有《文王八卦次序》（見下圖）。

“天地絪緼萬物化醇，男女構精，萬物化生”（《系辭下》）。天有陰陽之別，人有男女之分。天地陰陽二氣相互感應，而有萬物化生；男女交感構精，而孕育後代。《說卦傳》雲：《幹》，天也，故稱乎父；《坤》，地也，故稱乎母。《震》一索（得《幹》初爻）而得男，故謂之長男。《巽》一索（得《坤》初爻）而得女，故謂之長女。《坎》再索（得《幹》中爻）而得男，故謂之中男。《離》再索（得《坤》中爻）而得女，故謂之中女。《艮》三索（得《幹》上爻）而得男，故謂之少男。《兌》三索（得《坤》上爻）而得女，故謂之少女。（括弧內文字是筆者加的）由此可見，此圖是融方位、四季、五行及萬物生長為一體的圖。如果說“先天”是天運行規律圖的話，那麼，“後天”則是天與地的相交圖。

《河圖》《洛書》探 秘

易圖，多數是為解釋《易》的符號即八卦、六十四卦而作的。這些易圖凝聚了古人、近代人和現代人的智慧，是易學的重要組成部分，其中有的具有很高的學術價值和科學價值。在眾多易圖中，首推《河書》、《洛圖》。 、

《河書》、《洛圖》之謎

《河書》、《洛圖》是易學界爭議最大、最為復雜的圖，至今易界仍達不到共識。宋·陳摶始將《河書》、《洛圖》以及《先天圖》、《太極圖》傳於世，朱熹在《周易本義》公諸於世，這在易界引發了近千年的“河洛之爭”。

河、洛綜述

古籍對河、洛的記載《易傳·系辭上》說：“河出圖，洛出書，聖人則之。”孔子做學問是慎重的，他說此話，可能他見過這兩張圖。史籍最早有記載的是《尚書·顧命》，說在成王逝世的葬禮上，陳列了許多寶器、用具，其中“大玉、夷玉、天球、河圖在東列。”與河圖並排的“天球”是否就是《洛書》，這還有待於研究。河洛之說在先秦典籍中就多有記載：

天不愛其道，地不愛其寶，人不愛其情。故天降膏露，地出澧泉，山出器車，河出馬圖。（《禮記·禮運》）

昔人之受命者，龍龜假，河出圖，洛出書，地出乘黃，今三祥未見有者。（《管子·小臣》）

鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！（《論語·子罕》）

故陽以七，陰以八為彖，易一陰一陽，合而為十五之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合之十五，則彖變之數若之一也。陽動而進，變七之九，象其氣之息也。陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數以行九宮，四正皆合於十五。（《易緯·幹鑿度》）

這些論述說明，《河書》、《洛圖》淵源甚古！

河、洛之爭宋代《河圖》、《洛書》、《先天圖》、《太極圖》一面世，就引起了軒然大波，出現了“疑古派”和“圖書派”的大論戰，這一戰就是九百年！

首先發難的是“疑古派”先驅、北宋大文學家歐陽修，他在《童子問》中說：

敢問八卦之說，或謂伏羲已授《河圖》，又俯仰於天地，觀取於人物，然後畫八卦爾。二說雖異，會其義則一也，然乎？曰不然。此曲學之士牽合附會，以茍通其說而遂其一家之學爾……《河圖》之出也，八卦之文已具乎？則伏羲授之而已，復何所為也？八卦之文不具，必須人力為之，則不是為《河圖》也……嗚呼！這斯說者，王制之所宜誅也。

針對“疑古派”的挑戰，“圖書派”當仁不讓，奮起還擊，舌戰筆伐，時斷時續，一直延續到公元1977年！

1977年，在安徽阜陽縣雙古堆西漢汝陰侯出土的《太乙九宮占盤》（此占盤後篇將詳細介紹），給這場爭論暫時刬上了一個句號。

此盤正面按八卦位置和屬性（水火木金土）排列，九宮的名稱和各宮節氣的日期，與《靈樞經·九宮八風篇》首圖布局完全相同。小圓盤過圓心刬四條等分線，在每條等分線兩端刻“一君”對“九百姓”，“二“”對“八”，“三”對“七將”，“四”對“六”，這與《洛書》完全符合，也驗證了《易緯·幹鑿度》所說的：“故陽以七，陰以八為彖，易一陰一陽，合而為十五之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合之十五，則彖變之數若之一也。陽動而進，變七之九，象其氣之息也。陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數以行九宮，四正四維皆合於十五”。

這說明，《洛書》至遲在西漢時期就已經存在，不是宋人偽造，從而平息了這場爭論。

河、洛的研究給了我們一個重要啟示：對待歷史問題要慎慎，不能采取簡單否認的作法。我們的祖先在極其困難的情況下，給我們留下了這些寶貴的遺產，我們應該珍昔它。就是有文字以後，一些典籍都掌握在統治者手裏，別人是很難見到的。就拿《尚書》來說，它是國家文書檔案，很少有人能接觸到它，秦始皇焚書時伏生藏在墻壁裏的《尚書》，有可能是根據記憶刻在竹簡上的，有些地方就不免與原文有誤，但不能因此就否定它。《逸尚書》說是偽作，可其中確實記錄了商周時的許多史實；如果是偽書，它也反映了造偽者的思想，還是有參考價值的。我們這一代人智慧不足，還是留給後人去考證，更何況出土文物不斷發現，將會有個交待的，我們不宜忙於作否定性的結論。

河、洛是何人所得這是更為復雜的歷史遺案。孔子說：“河出圖，洛出書，聖人則之。”可他沒有說這個“聖人”是誰，這就留下了一個懸念，後人眾說不一。

漢·孔國安為《尚書·顧命》作傳說：“《河圖》八卦，伏羲王天下，龍馬出河，遂則其以畫八卦，謂之《河圖》。”《漢書·五行誌》說：“劉歆以為伏羲氏繼天而王，受《河圖》則而畫之，八卦是也。”《三墳·天皇伏羲氏皇策辭》：“河龍馬負圖，神開我心，子其未生，我畫八卦，自上而下鹹安其居。”都說是伏羲得《河圖》，畫八卦。

《竹書紀年》載：“五十七秋七月庚申，鳳鳥至，帝祭於洛水……《龍圖》出河，龜書出洛，赤文彖字，以授軒轅。”《洛史·黃帝紀》：“黃帝有熊氏，河龍圖發，洛龜書成……乃重坤以為首，所謂《歸藏易》，故曰歸藏氏。”此說黃帝受《河圖》、《洛書》，作《歸藏易》。

《竹書紀年》引《宋書·符瑞誌》說：“帝在位七十年……修壇場於河、洛……乃有龍馬銜甲，赤文綠色，緣壇而上，吐甲圖而去。甲似龜，背廣九尺，其圖以白玉為柙，泥以黃金約以青繩。檢文曰：‘闿色授帝舜’。”此說帝堯得龍馬圖。

《竹書紀年》引《宋書·符瑞誌》說：“舜乃設壇於河，依堯故事，至於下昃，榮光休至，黃龍負圖，長三十二尺，廣九尺，出於壇畔，赤文綠錯，其言當禪禹。”此說帝舜得黃龍負河圖。

《竹書紀年》引《宋書·符瑞誌》說：“禹觀於河，有長人白面魚身，出曰：‘吾河精也’，呼禹曰：‘文命治水。’言訖，授禹《河圖》，言治水之事……禹治水既畢……乃受舜禪，即天子位。洛也龜書，是為《洪範》。”《漢書·五行誌》：“禹治洪水，賜《洛書》法而陳之，《洪範》是也。”此說大禹受《洛書》。

《竹書紀年》引《宋書·符瑞誌》說：“湯乃東至於洛，觀帝堯之壇，沈璧退立，黃魚雙踴，黑鳥隨之止於壇，化為黑玉。又有黑龜，並赤文成字。”此說殷商成湯得赤文

還有的說是周文王、周武王得到了河、洛。

這個問題看起來相當復雜。我們能否將復雜的問題簡單化些，是否可以設想：上面這些“聖人”都得到過《河》或《洛》，這裏有個傳承和發展的問題。

上面這些說法多是引用《宋書·符瑞誌》，《符瑞誌》引自《古本竹書紀年》，《竹書》是戰國時魏國的史書，此書自北宋之後已經失佚。今本《竹書》是在宋以前的古籍中輯得的佚文。可以認為，上面這些話都是出自《古本竹書紀年》。

然而，為什麼在一本書裏，把同一個東西給了不同時代的人呢？從“闿色授帝舜”、“其言當禪禹”、“乃受舜禪”這些語言來看，是將這部“天書”一代一代傳了下去，而且傳的禮儀非常莊重，要“潔齋修壇”，因為這兩張圖是古人智慧的結晶，它不僅涉及天文、地理問題，而且還涉及到經濟問題，甚至涉及到政治問題，誰得到這本“天書”誰就可以王天下。郭璞《山海經》說：“伏羲氏得《河圖》，夏人因之，曰《連山》。黃帝氏得《河圖》，商人因之曰《歸藏》。列山氏得《河圖》，周人因之曰《周易》。”從傳承和發展的關系來看，這個觀點是正確的。這些人都得到了《河》或《洛》，並將其不斷發展。

“龍圖三變”

說陳摶得《龍圖》，《宋史·藝文誌》載，陳摶著有《易龍圖》一巻，現已失佚，僅存《龍圖序》。

陳摶在《序》中說：“且夫龍馬始負圖，出於伏羲之代，在太古之先。”說明此圖不是陳摶杜撰的，是太古伏羲氏傳下來的，是畫八卦的依據。“然則何以知之？於夫子三陳九卦之義，探其旨，所以知之也。”怎麼知道是伏羲所作呢？是根據孔子的論述，得知“是《龍圖》者，天數而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之。”“天數示之”，即是《易傳》所說的仰觀俯察所得的天地之象；“伏羲用之”，即是伏羲用這些認識始作八卦；“仲尼形之”，就是孔子用文字將其表述出來了。陳摶說是伏羲得到了龍馬圖，其依據是孔子在《易傳》中說的。然而，孔子只是說伏羲“始作八卦”，並沒有說伏羲得到了河、洛；“聖人則之”，沒有說這個聖人是就是伏羲。這個謎待後我們再進行討論。陳摶在《序》中提出了“龍圖三變”之說，一變是“未合之數”，陳摶說：“天之垂象，的如貫珠，必有差，則不成次序也。”即“散而示之”，此時，“聖人不得見其象”，是天地未合的圖形；二變是“已合之序”，此時“聖人觀象而明其用”，是天地已合之圖；三就而成龍馬負圖，即《河書》、《洛圖》。元代張理在《易學圖說》中，對“龍圖三變”作了詳細說明和圖解，現一並介紹之。龍圖第一變《序》說：“始《龍圖》之未合也，惟五十五數。上二十五，天數也。中貫三五九，外包之十五，盡天三、天五、天九、並十五之位，後形一、六無位，又顯二十四之為用也。茲所謂‘天垂象’矣。下三十，地數也，亦分五位，皆明五之用也。十分而為六，形地之象焉。”請看下圖：

這是天地未合之圖。以白圈為天，以黑點為地。此圖上圖天數排列以五個為一組，即“天五”。橫向三組，縱向三組，即“天三”。橫線點數相加為九，豎線點數相加也是九，即“天九”。橫向和豎向點數之和皆是十五，總數為二十五，這是天地未合之數。天數“一”與地數“六”皆不配位，故起作用的數是二十四。此圖下圖是地數。天數以五為單位，地數以六為單位，每六個為一組，共分五組，總點數為三十。張理說：“上位天數也，天數中有五，分為五位，五五二十有五，積一、三、五、七、九，亦得二十五焉。五位縱橫見二，縱橫見五，三位縱橫見九，縱橫見十五。《序言》中‘中貫三五九，外包之十五’者，此也。下位地數也，地數中於六，亦分為五位，五六凡三十，積二、四、六、八、十，亦得三十焉。《序言》‘（三）十分而為六，形地之象’者，此也。”龍圖第二變在上圖的基礎上，演變成已合之圖，見下圖：

這個圖是怎麼演變出來的呢？此圖的上圖是天數變圖，是在第一變的天圖演變而來。未合之天圖共有五組，將上一組去四留一，左一組去一留四，右一組去二留三，下組去三留二。中間不動。這樣所余一、三、五仍為陽數，用○表示；而二、四則變成了陰數，用●表示。被去掉的這十個○到那裏去了呢？它隱藏在下圖的“十”之中。下圖為地數，在未合六組之地圖中，上組六加天圖左邊去掉的那個“一”則為七，左組六加天圖右邊去掉的“二”則為八，右組六加天圖下去掉的“三”為九，天圖上去掉的“四”加在中間為十，下組不動，這樣天圖減下來的十個○都有了位置。變化之後，上七、右九為陽數，用○表示；左八、下六、中間十為陰數，用●表示。這樣的加減似乎很麻煩，其實，在上面的天圖各組數目上各加“五”，就成了此圖的倒圖。這樣變化以後，上圖的點數是十五，下圖的點數是四十，合而仍為五十五。上圖中的五組，即一、二、三、四、五之數，表示五行之生數；下圖中的五組，即六、七、八、九、十，表示五行之成數。張理說：“一、、二、三、四，天之象，象變於上；六、七、八、九，地之形，形成於下。上下相重，而有五行，則左右、前後生成之位是也；上下相交，而為八卦，則四正、四隅、九宮之位是也。”龍圖第三變在第二變的基礎上，再經第三變就形成了《河圖》、《洛書》。變法有二：一是兩圖相合，把上圖倒過來與下圖合，即天一與地六相重，地二與與天七相重，天三與地八相重，地四與天九相重，天五與地十相重，這就是五行生成數相合而成《河圖》，是五行生成圖。二是兩圖相交，上圖的中間“五”不動，下圖的中間“十”不用，將兩圖的奇數分居四正位，偶數分居四隅之位，這樣形成的圖就是《九宮圖》，即是《洛書》。張理的“龍圖三變說”是否就是陳摶的本意，後人有不同的看法，因為陳摶所說的只是《河圖》，沒有涉及到《洛書》，這尚是一個疑案！

“圖九書十”和“圖十書九”說劉牧是陳摶的五傳弟子，他得到了《龍圖》，著有《易數鉤隱圖》和《易數鉤隱圖遺論九事》，兩書載圖六十四篇，其中與河、洛有直接關系的三篇，見下圖。

九宮圖是《河圖》，五行生成圖是《洛書》。因五行生成圖奇偶各五、共十數，故說“書十”；九宮圖共九數，故說“圖九”。右兩圖與張理的龍圖二變之圖是一樣的，然劉牧沒有完成之演變。南宋·蔡元定與劉牧的認識相反，認為“圖十書九”，朱熹贊成蔡說，在他們全著的《易學啟蒙》中說：“河圖主全，故極於十，而奇偶之位均，論其積實，然後見其偶贏而奇乏也。洛書主變，故極於九，而其位與實皆奇贏而偶乏也，必皆虛其中也，然後陰陽之數均為二十而無偏耳。”這說法得到了易界的普遍認可，在《周易本義》公諸此圖時，就是采用“圖九書十說”，見下圖。

這是宋·朱熹《周易本義》載《河圖》、《洛書》。河、洛是易學最重要、也是最基本的兩張圖。圖中白圓圈代表天（陽），黑圓點代表地（陰）。《系辭上》說：“天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五。”這指的是《河圖》。“天數五”是指白圏一、三、五、七、九，合起來二十五。“地數五”是指黑點二、四、六、八、十，合起來是三十。天地數相加之和是五十五，這是天地之數。 《洛書》在《易傳》中並未提及。朱熹說：“《洛書》蓋取龜象，故其數：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。”九和一、三和七、中間五這都是陽數為天，居四正，兩兩相對，即天數二十五。二和四為陰數，居上隅；六和八亦為陰數，處下隅，四隅之和為二十，是地數，天地之數和為四十五。

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