马未都是一个有思想的文化名人，收藏界的大佬，学风严谨，一般是不会轻易发声的。一般人对科学和玄学的感觉可不是这样的。

“科学”给人的感觉是现代的、先进的、美好的、健康的、文明的，向上的、强大的、理性的；而“玄学”给人的感觉则是古老的、落后的、丑陋的、衰弱的、封建的、迷信的、微弱的、玄幻的。

“科学”一词在很多中国人的心目当中是很神圣的，可以说“科学”=真理，说一件事物很科学，就等于是100%的肯定；说一件事物不科学或伪科学，就等于是100%的否定。所有说“科学”不是者，都被称为是缺乏科学素养。从学术角度来看，这种现象是典型的唯科学主义，即只有科学认知的方法才有意义，才是真理。

相反，玄，黑而有赤色者为玄。玄学，给人的感觉是深奥、幽远，奇特，神秘难琢磨，不太真实，不太可靠，不太靠谱。

马未都先生为何要说科学的尽头是玄学呢？

我们就从根上来了解一下“科学”和“玄学”。

追求实证将科学限定在形而下领域

西方自然科学始祖、近现代哲学之父笛卡尔于1637年发表其最着名的着作《正确思维和发现科学真理的方法论》，提出了“普遍怀疑”的认识论主张。

英文中科学(science)一词来源于拉丁文scientia，原本只有“knowledge”（知识）的意思，科学问题被当做哲学的一部份来研究，被称为自然哲学。

科学研究所遵循的基本精神就是“怀疑一切、追求实证”，“实证”指的是感官实证，笛卡尔“普遍怀疑”的认识论将科学的研究范围限定在感官可以实证的形而下领域，因宇宙本体属于形而上的存在物，是无法实证的，因此并不属于科学可以认知的范围。

在18世纪末之前，人们使用笛卡尔“科学”一词的频次并不高，有关自然方面的学问和知识都被称之为是“自然哲学”，而非“科学”。学术界大多数人奉行的并非是笛卡尔的机械自然观，而是流传2000多年的本体自然观，即自然的奥妙就蕴藏在宇宙本体之中，研究宇宙本体的是哲学，是形而上学，而非科学。

比如说，身为物理学鼻祖的牛顿在笛卡尔发文50年后，即1687年发表的、奠定其学术地位的书叫《自然哲学的数学原理》，而非《自然科学的物理原理》。用“自然哲学”，不用“自然科学”，是因为“科学”一词在当时并没有被学术界认可，人们使用的频次并不高；叫“数学原理”，不叫“物理原理”，是因为当时物理学还没有从数学中分出来。

在康德之前，由本体自然观承载的唯理论一家独大，神圣不可侵犯。“完整和一致”的宇宙本体是宇宙真理，而属于经验论的科学只是能认知“现象片段”，根本就上不了台面。

康德重新塑造了被奉行经验论的休谟否定的本体自然观，厘清了本原和科学的逻辑关系。康德说：

“知识的合法性基础存在于本原的奠基之中”。

“科学理论是人造的，我们试图把它们强加给世界。”

“我们的理智不是从自然引出定律，而是把定律强加给自然。”

因从西方自然哲学之父泰利斯开始，西方2000多年的哲学史，要不是对本体没有正解，要不是对本体无解，于是，康德承认“完整和一致”的宇宙本体是人类的先验观念，不可被实证，而追求实证的科学的“现象片段”研究，也可以揭示普遍性和一致性，也可以被承认为是“知识”。

人类文明的格局改变了！

科学知识的合法性地位逐渐被塑造了起来！

德国古典哲学创始人康德

随着科学方法的广泛运用，自然哲学逐渐转变为了一种源于实验和数学的可靠的方法体系，与哲学的其他领域分道扬镳。到了十八世纪末，它开始被称为“科学”以示其与哲学的区别。

以自然科学为基础的机器革命将人类带入了工业文明时代！经济的繁荣，物资的丰富，生活的便利，军事的强盛，以极大的、显赫的功利冲击着人们的世界观，使科学取得了如日中天的崇高权威地位。

然而，首先，不管科学取得了多么伟大的成就，科学认识论永远只能认知可以实证的形而下的表象世界，无法实证的形而上的本体世界与科学认识论相左，并非科学能够认知的领域；

其次，表象世界只不过是本体世界微弱的影子，宇宙自然和生命的主宰是本体，采用归纳逻辑的科学能够认知的只是事物微弱的影子，而非本质；

再者，奉行机械自然观的科学把人造机器的学问已经发展到了极致，可以造出来技术极为复杂的航空母舰，但科学却没办法造出来一根极其卑微、可以肆意践踏的小草！因小草是自然力而非是人为力的产物！只有认知本体，才能认知自然！

科学可以造出航空母舰，但却造不出一根草

何为玄学？玄学是形而上学吗？

玄学之“玄”字，起源于《老子》第一章开宗明义解读宇宙本体论的一句话：

“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。

名教，一般指以正名分、定尊卑为主要内容的儒家的封建礼教和道德规范。孔子主张正名，强调礼治；老子主张天道自然，提倡无为。

两汉时期，董仲舒发挥孔子的正名思想，强调社会上的等级名分。《淮南子》和王充则用道家的自然观念与董仲舒的名教观念相对抗。强调天道自然，认为圣人应顺随自然，无为而治。

东汉末年至两晋，是两百多年的乱世，随着东汉大一统王朝的分崩离析，统治思想界近四百年的儒家之学也开始失去了魅力，士大夫对两汉经学的繁琐学风、谶（chèn）纬神学的怪诞浅薄，以及三纲五常的陈词漤调普遍等感到厌倦，于是转而寻找新的精神'安身立命'之地，醉心于形而上的哲学本体论辩。这种论辩犹如后代的沙龙，风雅名士，聚在一起，谈论玄道，当时人称之为'清谈'或'玄谈'。

老子的“玄”反映的是总天地万物一般规律的本体，即与众不同的“道”的特质，它体现了万物无穷奥妙的变化作用。

何为玄学？玄学即“玄远之学”，即研究幽深玄远问题的学说。

玄学本来是道家哲学上的一个用语，中国古代虽然有“哲”字和“哲人”、“先哲”等词，但却没有“哲学”一词，而是称为“道学”或“玄学”。

1874年，日本启蒙家西周，在《百一新论》中首先用汉文“哲学”来翻译源自毕达哥拉斯的philosophy（热爱、追求智慧）一词，1896年前后康有为等将日本的译称介绍到中国，后渐渐通行。

玄学属于解读宇宙本体的学问，主要研究由人文始祖伏羲-黄帝-文王-老子-庄子开启、传承和发展而来的道本体，即元气本体论。元气本体论是有严密逻辑系统的宇宙观，是中华文明的核心价值所在。

日本学者西周时懋（にしあまね，1829—1897）

玄学是形而上学吗？

亚里士多德的“metaphysical”又被称为第一哲学，是研究宇宙本体论的学问。其中文译名“形而上学”是根据《易经·系辞上》中“形而上者谓之道，形而下者谓之器”一语，由日本明治时期着名哲学家井上哲次郎翻译。

晚清学者严复拒绝使用井上哲次郎的翻译，依据老子的“玄之又玄”以及魏晋南北朝的叫法，把亚里士多德的“metaphysical”翻译成“玄学”。后一方面，因清末留日学生将大批日制汉语包括“形而上学”带回国后使用；另一方面，“形而上学”相对“玄学”更易于被普通人理解，“玄学”这一译法渐渐被“形而上学”取代。

晚清着名学者严复（1854-1921）

从“玄学”一词的内涵、外延，以及其发展脉络可以看出，“玄学”属于研究宇宙本体的哲学本体论，也就是亚里士多德所说的形而上学、第一哲学。

“玄学”起于汉末，盛于魏晋，至于宋朝中叶，是一种以《老子》为研究核心，取代两汉经学思潮的哲学思潮。它以“祖述老庄”立论，把《老子》、《庄子》、《周易》称作“三玄”。道家玄学也是除了儒学外唯一被定为官学的学问。

《晋书》上所谓'正始之音'也正是指整个魏晋时期玄谈风气。以嵇康、阮籍为代表赫赫有名的'竹林七贤'恰是魏晋风度的化身。

何晏、王弼主张'贵无论'，说'天地万物皆以无为本'（《晋书·王衍传》）。

阮籍执扇图

阮籍、嵇康主张'越名教任自然'、'非汤武而薄周孔'（《与山巨源绝交书》）。

嵇康并'以六经为芜秽，以仁义为臭腐'（《难自然好学论》）。

科学的尽头真的是玄学吗？

就研究表象世界的科学，与研究本体世界的哲学，或中国学术界以前所称的玄学之间的逻辑关系，我们可以看看科学大神是怎么说的。

爱因斯坦说：“从思想上去掌握事物”。

“从那些看起来十分不同的复杂现象中认识到它们的统一性，那是一种壮丽的感觉。”

“如果把哲学理解为在最普遍和最广泛的形式中对知识的追求，那么，哲学显然就可以被认为是全部科学之母。”

“哲学是科学之母”有什么证据吗？

西方自然科学认知真理的方法论，依据的是笛卡尔“普遍怀疑”的认识论，“怀疑一切、追求实证”是科学的基本精神，没有“怀疑”就没有科学，笛卡尔也因此被尊称为是自然科学始祖。

而整个西方医学立论的根基就是笛卡尔的“动物是机器”生命论，即把生命当成是一个精密的机器。西方医学是按照机械论的分解模式和物理-化学模式解读人体的，包括现在的分子生物学也是这个思路。

科学的终极目标是什么？

理性认知自然和认知生命。奉行机械自然观的科学虽然可以造出来航空母舰、宇宙飞船、原子弹、高铁、手机、智能机器人……但却无法解读科学的终极目标——宇宙自然之奥和生命实相。

为何说科学的尽头是玄学呢？

科学的尽头是什么？是宇宙之奥和生命实相。

《庄子·知北游》曰：“通天下一气耳！”庄子这句话就在解读宇宙之奥和生命实相。

《老子》第62章云：“道者，万物之奥。”

宇宙之奥和生命实相隐藏在本体道之中，研究道本体的玄学是哲学本体论，或者说是形而上学，自然就是科学的尽头——终极。因为道是宇宙万物包括生命的终极存在、终极依据、终极智慧和终极真理！

由伏羲-黄帝-文王-老子-庄子开启、传承和发展而来的道本体论是拥有严密逻辑系统的宇宙观，它与科学一样，是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的，不论是传统的权威还是启示的权威。在中国已经有7000多年的历史，是中华文明的核心价值所在，也是全世界唯一一个正确解读宇宙之奥的本体论！

文喜有话说 2018.1.21.