相地術，多稱為堪輿或風水術，又稱地理風水術。是在選擇陰、陽宅，或相住宅或墓地時，觀察地理環境，以覓龍、察砂、觀水、點穴、取向，來辯析一個地方氣、風、水的流通情況，再配合陰陽五行、九星、八卦、二十四山向方位、二十八星宿，以及青龍、白虎、朱雀、玄武四神等等來決斷吉兇，選擇吉地的方術。

堪輿，最初是天神名，其數為十二個，與地面的十二區域相對應，表示天與地的對應。後來大概因為占家中有一派專以這十二神斷吉兇，故稱這類占家為堪輿家。又因該類占蔔主要是通過觀察天象判斷地域的吉兇，故許慎在註《淮南子·天文訓》時，將“堪輿”二字的意義作了引伸：“堪，天道也；輿，地道也”。清人朱駿聲在《說文通訓》中又進一步發揮：“蓋堪為高處，輿為下處，天高地下之道也”。這種引伸恰如其分地表達了堪輿術追求天、地、人協調的理想，亦成為後人對“堪輿”二字的理解。

一、風水的起源與理論

風水，起源於陰陽五行之說，而“風水”二字，始見於晉代郭璞所著的《葬書》。《葬書》是郭璞探討死人墓地風水的書。在古代中國，自仰韶時期起就已有了明確的陰、陽宅之區分，以後選擇墓地以求祖先庇護的觀念不斷發展，至晉代郭璞集其理論之大成，著以《葬書》，專門探討墓地的風水問題。雖然如此，這一理論也極大的影響了陽宅的風水觀念，至此以後，幾乎所有的風水理論都由此標榜而來。《葬書》雲：“葬者，乘生氣也。經曰：氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水”。這裏所說的風水，指的是陰宅的葬法原理。《葬書》的理論主要有以下幾點：

1、乘氣說：這是選擇葬地的大綱。關於“氣”的理論非常復雜，大致說來就是陰陽協調、五行得當，氣運暢達，流通方便，是中國人思維方式所求的最高境界。

2、藏風得水說：這是乘氣的主要保障，能夠避風而近水便有氣場暢達之感。所以風水理論以藏風得水為堪輿的主要標準之一。

3、形勢說：欲藏風得水，首先必須選擇好“形勢”，所謂“千尺為勢，百尺為形，熱來行止，是為全氣”，指的正是這種形勢對於風水的作用。

4、四靈說：四祥神獸為青龍、白虎、朱雀、玄武。無論是陰宅或是陽宅，在對地形地貌的審視上都以此為標準，依照既定方位而求之，以求得到庇護。

5、方位：以土圭法測其方位，確定具體的建築地點和建築布局。

要繼續追溯風水的端倪，則當著眼於商周的蔔宅、相宅活動和研究神話傳說及原始人類的穴居與聚落遺址。

風水又被稱作“青烏術”和“青鳥術”。《軒轅本紀》：“黃帝始劃野分冊，有青烏子善相地理，帝問之以經制”。可見風水最初是與地理有關的一種學問。而“青鳥”則源出於以幫陽為主神的崇拜和敬奉，青鳥氏是當時計時天文歷法的官。因而，青烏、青鳥合稱，恰反映出風水的兩大特征；“仰觀天文，俯察地理”，這就說明中國古代建築活動，始終與天文，地理息息相關，風水正是關於建築的時間、地域空間、周邊環境的學問。

蔔宅活動始於殷商，甲骨蔔辭是有關風水起源的最早記錄。蔔宅是關於建設城邑，建築房舍的一種占蔔活動，用以蔔問上帝以定吉兇。其內容大致有兩個方面：1、決定動土興建的年月日辰；2、選定建造的地點、範圍。如蔔辭所記：

甲子蔔：賓貞，我乍邑? (《乙》五八三)

乙卯蔔：爭貞，王乍邑，帝若？我從，之唐。(《乙》五七0)

相宅是住宅及其它建築的定位觀測占筮活動。其主要內容有：1、整體考察山川河流，以求安全、吉祥；2、丈量土地，以求生活豐足；3，測量日影，確定建築朝向，以求保溫、采光、避風。殷商時期的盤庚遷都，即是相宅活動，擺脫了一些巫術的虛幻，增添了大量的實際內容，如對毫邑地質、地形的考察，實際上是較之原居處優越，依山傍水，利於統治。史載說“百姓由寧，殷道復興，諸侯來朝”，盤庚由此而被稱為“中興賢王”。

相宅的主要依據除占蔔外，其更具實際內容的則是“土圭法”，“土會法”和“土宜法”。

風水術是十分復雜而又樸實具體的，除了以上的歷史源淵，和時代環境及自然科學知識的局限，運用一些樸實的“土法”外，卻具有超前的哲學思想。將風水與陰陽、五行、八卦、天幹、地支、月律、五音、河圖洛書中的數字，以及方位、季節、色彩、四獸、納甲、二十四山向、二十八星宿等理論知識充分運用於其中，統一一體進行諧調，首先是從理論上力求到“天人合一”，尋找人與自然和諧的契機。而風水一切具體活動都必須得氣。所謂“乘氣”、“聚氣”、“順氣”、“界氣”，……“凡著地……總以氣為主，都是要求人的小宇宙之氣必須同周圍環境的大宇宙之氣相協調、相統一，秉乘天地之氣而大有作為，這是中國風水觀的最基本的要點，因而風水最忌“死氣”、“煞氣”、“匯氣”、“漏氣”，認為這樣會帶來惡運，放跑財源，乃至導致疾病。這是人與自然和諧的思想要求，和長期實踐的經驗之總結。

二、風水學的派別與主要特點

風水得氣之說的具體運用，由於各人的經驗和方法不同，分出了許多的派別。雖然流派繁多，類形復雜，但總體而論，其術分為巒頭和理氣兩大類。所謂“巒頭”，原為山川自然形勢之選擇。“理氣”，則為天星方位如何取舍安排。專研究巒頭的喚作“形家”或巒頭派；專研究理氣的喚作“氣家”或理氣派。稱研究風水的人為“形氣家”或“陰陽家”。但無論如何，研究巒頭的派別，也會以理氣合參，研究理氣的派別，亦會以巒頭合參，只是重點有所分別而已。

巒頭即形法理論之要點，以“地理五訣”為藍本。五訣即龍、穴、砂、水，向。龍：地脈之行止起伏謂之龍。覓龍：(1)找“祖宗父母”，審氣脈、別生氣、分陰陽；(2)觀勢喝形，定吉兇旺衰；(3)五星說，九星說，三臺、華蓋說；(4)察分合向背，分主客正從，主龍四周要有帷幕。察砂：砂是主龍周圍的小山。砂通常被分為侍砂、工砂、迎砂、朝砂等。可見砂與龍之間存在著一種主從關系。並且作為住宅，這種主從關系又恰與中國的宗族觀念相一致，更體現出“天人合一”的思想根子。觀水：觀水在風水理論中與覓龍有同等重要的作用，所謂“水隨山而行，山界水而止”，足見山水不可分離。又因水主財，因而作為風水寶地，觀水應是極重要的一個方面。點穴：點穴是確定陽基的範圍，也就象“理氣”中的“立極”找靜氣點一樣，有著通同的意義。陽基的理想特點是：地勢寬平，局面寬闊，前不破碎，坐得方正，枕山襟水，或左山右水。從點穴的總體上講，基本上都是依照中國人的生存需要和審美觀念所作的考慮，內容比較具體。另外還有望氣、嘗水、辯土石等，都含有比較具體的現實而科學成份的重要意義。

理氣即理法，此派認為：“地徑是山川，原有行跡之可見；天紀是氣喉，未有行跡之可窺，故必羅經測之，定其位而察其氣，……閱岡巒而審龍定氣，驗地中之形類，鑒砂水之吉兇”。理法的理論比較繁雜，它不象“形法”理論那樣直觀，而更多地是以不可見之物來解釋可見事物的。其主要方法有“八宅明鏡”，“陽宅三要及陽宅六事”，“三合宅法”。八宅明鏡：是一種以“大遊年”變爻的方式，來推導宅與命主的配屬吉兇理論。具體地說就是將住宅的方位賦予文王八卦的特性，各方位的數字則依“洛書”之數安排。這種理論並不絕對的認為此一住宅好或不好，而是以為住何住宅都吉兇兼而有之，只是所處方位不同，因而需要把他們處理好而已，也就涉及到住宅的平面布局乃至空間組織。最基本的規則是：門、床、住屋配於吉方，廁所、小屋置於兇方，如此搭配可以達到趨吉避隱兇之目的。八宅明鏡這種以八卦、九星為依據的推理方式，比較典型地反映了中國人整體思維的思想脈絡，表明了人與天地、建築之間復雜的關系，符合著東方人關於“人是天地萬物巨系統的一部分”的思想。陽宅三要指的是以主、門、竈作為陽宅的三個主要元素；陽宅六事則指門、井、竈、路、廁、碓磨等六個元素。風水對這些元素的要求非常多，總體上說是要一定的規則對它們進行系統的布置，如廁不能近竈等。三合宅法是一種以“雙山五行”的推論為立論根據的風水法。所謂三合即是：

申、子、辰三合水局。

寅、午、戍三合火局。

已、酉、醜三合金局。

亥、卯、未三合木局。

形法派與理法派常常相互對抗，自我吹噓，相互貶低，但更多的人則主張二者合用。《入地眼圖說》一書就駁斥了只言形法或只言理法的諸多片面性。而《山法全書》則提出了“巒頭為體，理氣為用”的觀點，以求相互補充。

三、風水的重要工具——羅盤

風水羅盤，是決斷風水的重要借助工具，將氣、理、形、數系統的結合在一起，而制成的一種時間與空間合一的風水器具。在中國歷史上，黃帝戰蚩尤，風後研究發明指南針裝於兵車，明辯方向。後來指南針被普遍運用。隨著漢代司南的發明，羅盤的發展經歷了漫長歲月，其內容也越來越豐富。到了明清之時，羅盤已相當復雜，所包含的內容也已相當豐富，成為風水地理師的必用之物。

風水地理師取羅盤“包羅萬象，經緯天地”之義，又尊稱羅盤為羅經。認為羅盤具有“呼風喚雨”的神力。既能相天：“乘氣、立向、消砂、納水”，又能測地：“測山川生成之純爻，以辨其地之貴賤大小”。還能推時：何時兇，何時吉。於是贊嘆曰：“凡天星、卦象、五行、六甲也，所稱淵微浩大之理莫不畢具其中也”。的確羅盤集陰陽二氣，八卦五行之理，河圖洛書之數，天星卦象之形的大成，然而說法繁多，單就“五行”而言就有老五行(又名正五行)、雙山五行、小玄空五行、洪範五行、宿度五行，其實就是金木水火土五種元素的不同關系排列。而八卦又有先天八卦、後天八卦；論六十四卦則有方卦、圓卦；至於陰陽地氣則更有靜陰陽，紅黑陰陽等等。羅盤的類型亦是數不勝數，有的只有三圈，有的則多至四十幾圈。但一般來說，羅盤大致可分為兩大式，即沿海式與內陸式。沿海式以福建之漳州，廣東之興寧為代表；內陸式以江蘇之蘇州，安徽之休寧為代表。雖然羅盤的類形極多，但它的基本構成卻不外乎三盤三針，余者便是些輔助性的內容。

羅盤是各派推算風水的公式，每派的羅盤都各有特點。現代流行的羅盤主要分為三元鑒(又名蔣盤)，或三合盤(又名楊公盤)，兼有兩個羅盤特性的便稱為綜合盤，另有一種飛星羅盤但不甚流行。

四、風水文獻及名著

歷史上至遲在漢代文獻中已記載了關於相宅的地理書。至於陰陽術士的活動當為更早。《漢書·藝文誌》五行類有許慎註曰：“堪天道，輿地道。”後人以為風水之祖。原書早已失傳，內容不詳。《漢書》形法類有《宮宅地形》二十卷，也失傳，但可以確認為是討論陽宅地理的書。隋代有《地形誌》、《宅吉兇說》、《相宅圖》等書也均未傳下來。而在民間另一個渠道，風水書籍之多，汗牛充棟，不可勝數。著名的當推晉朝道教神仙郭璞的《青囊經》九卷，唐代楊筠松的《青囊奧語》。宋代以後風水思想大發展，此類的書越來越多，到《清史·藝文誌》相宅相墓共收書八十八種二百五十二卷之多。清初蔣大鴻的《疑龍經》、《撼龍經》、《立錐經》、《三十六龍》、《天玉寶照》，和清代蔣國著《地理正宗》等，亦為其中之名著。

五、風水與中華文明

走進人類歷史的古文明，無論駐足在哪位帝王的宮殿或陵寢，聆聽著一個個神奇的傳說，再從帝王陰宅和陽宅那一磚一瓦一石一木中，都可以領悟到悠久的中國文化的特殊挽魅力，它無一不是歷代歷史與當時文化、宗教、科學、技術最高水平的結晶。它把中國哲學、美學、地磁學、幾何學、治金術、建築學、力學等學科的成就凝集在大地上，在這個陰陽世界裏一切都變得撲朔迷離、神秘莫測。氣、風、水、陰陽、五行、八卦、覓龍、察砂、觀水、點穴、取向。一朝宮殿，牽系著一朝的興衰，一帝陵寢，傾註了無數人的心智。這就是中國傳統文化中術數文化之帝王家的相地術，又叫地理風水術，或稱堪輿。

踏遍大江南北，無論是考察研究漢民族或少數民族的民俗文化，駐足在他們的陽宅或祖先的陰宅，聆聽著一個個生活中的真實故事，再從他們陰宅和陽宅那一址一局一飾一境中，都可以深深感觸到悠久的中華民俗文化的深沈積澱，它無一不是當地民族的文化信仰、禁忌、追求、理想、作為等等真實生活的全面寫照。它把每一個地域民族的自然經濟、環境氣候、生活承負、民族精神、民間建築學、民間藝術等等民俗的心理凝集在大地上，也在這個陰陽的世界裏，從一切的體現中，都能夠洞察出他們生活中的酸、甜、苦、辣，和喜、怒、哀、樂。在這裏，風水觀在老百姓的田園生活中，顯得是那樣的樸素而真實。它關系到每一個人家道和子孫後代的命運。

人類從遠古走來，遠古洪荒時代，距今約50萬年前，北京山頂洞人選擇周口店一帶三面青山環繞，一面廣闊平源，附近有潺潺流水，陽光充足，氣候比較幹燥的穴居環境，不僅是迫於漁措採集的生產需要，而且是為了安全和趨吉避兇。這是人類最早自發的相地術。隨著社會的發展，農耕畜牧業的到來，距今約6000多年前的母系氏族時期，人類由高山逐漸走向平原，開始在平原上選擇居住環境“構木為剿”，開始了有意識的相地活動，這是人類和諧自然，順應發展、征服自然，尋求改變生活面貌的社會科技發展原始動力。隨著社會的進化，生產的發展，生活的需要，人們普遍認識到水資源的充足，自然光和作用對農牧業發展的重要性，而選擇黃河、長江流域為主要發展基地。同時，又認識到洪水對人類的危害，和國家統治管理的需要，而產生帝王的遷都，特別是歷史上著名的“盤庚遷都”東來，不僅對當時的社會發展起到了積極作用，而且對中華民族的繁衍生息亦功不可沒。這其中，相地術都得到了充分的科學運用和理論上的逐漸走向成熟。沿歷史而下，人類生活的豐富多彩、文化多樣，越發促使人類探索宇宙本體，追求人生意義的宗趣，相地術亦隨之有了“量”的發展，產生形成眾多相家和派別。這其中一方面有南北地理環境氣候等自然因素的差異，另一方面又受區域民族民俗文化信仰、禁忌的不同局限，再加之師授傳承和各人領悟能力的不同，特別是受到當時歷史科技文化知識發展水平的限制，和文化交流、信息傳播的落後，所以相地術在歷史上難免有地域派別性、神煞神秘性、土法落後性和隊伍不純潔性等。但是，它卻是人類歷史上樸素實在的社會生活與人類理想追求的重要部分，是中華民族上至帝王將相，下至平民百姓社會生活的文化積澱。遷現代以來，受西方文化之衝擊，有人指責相地術為封建迷信實為偏激。今天，在科技水平和社會文化高度發達的歷史時期，相地術作為中華文明的文化積澱，其研究與應用亦應該與時俱進，去其糟粕，存其精華，在“量”的基礎上求“質”的精髓，為社會發展錦上添花，為民族復興再放光芒！