《周易·明夷卦》及其歷史故事新解論文..畢業 摘要：文章在前人研究的基礎上，依據民族學和考古學資料，對《周易·明夷卦》作出新的解釋，認為《明夷卦》中的“明夷”不是成語，而是鳥名，乃指太陽鳥，在文明降臨赤縣神州很長的一段時期內又是作為君王神威的象征。“明夷”本卦“明入地中”也不是講“箕子的晦氣”，而是體現了先民普遍存在的“返本歸根”的宇宙觀..畢業，反映在社會政治生活中則意味著“歸位”或“嗣位”。“明夷”卦爻辭中所蘊涵的“文王明夷”和“箕子明夷”兩個歷史故事就是記述文王和箕子兩人如何經歷千辛萬苦，猶日之麗天，最終都能化兇為夷，返歸本位，並建立起周王朝和朝鮮國。 一、釋《明夷》 《明夷》是《周易》中第三十六卦。《正義》等均釋“明”為日，釋“夷”為傷；《明夷卦》(離下坤上)乃為“日入地中”之象，於人事則暗喻“暗主在上，明臣在下，不敢顯其明智”。近人顧頡剛氏力駁舊註，認為“‘明夷’二字當是一個成語，故《周易》取以為卦名，如‘無妄’、‘歸妹’之類。”關於此卦含義，顧氏說：“竊以為此卦離下坤上，明人地中，簡直就是暗晦之義。”所以他釋“夷者，滅也，明滅故暗晦。”爻辭中“箕子之明夷”不過是講“箕子的晦氣”罷了(《古史辨》三冊第1…6頁)。

易學專家李鏡池則釋明夷為鳥，為“鳴鴺”(《周易探源》第270頁)，高亨據之改釋“明夷”為“鳴雉”(同上)。可謂仁者見仁，智者見智了。 後學以為解釋《周易》，首先要忠實《周易》原卦。把它放在《周易》產生的那個時代，亦即殷周社會1，用殷周社會人們所具有的宇宙觀去考查和分析，才可得出正確的解釋。 讓我們先從明夷卦十辭看“明夷”究竟何指。 第一爻：“初九，明夷於飛，垂其翼。”明夷有翼能飛，當然是只鳥。然李氏釋“鳴夷”為“鳴鴺”則略嫌武斷。誠然，“明”與“鳴”古音義可通(同上第45頁)，然古一字多義，如本卦“明人地中”，《晉卦》“明出地上”之“明”分明指日(見上引《正義》，《史記·封禪書》亦稱日為“神明”)，那麼，“明夷”為什麼不指古籍中常見的太陽鳥呢?(詳證見下)，且釋“明夷”為“鳴鵝”也與本卦聯系不起來，只好得出“卦名明夷，不過是一個編目的名稱，沒有意義的”(同上第276頁)這一不負責任的結論。 第二爻：“六二，明夷，夷於左股。”甲骨金文所見，“夷”字像帶繩的箭，是專門用來射飛禽的(康殷：《文字源流淺說》第153頁)，這裏當假為“痍”。《公羊傳》成公十六年：“王痍者何?傷乎矢也。”陸氏音義：“痍音夷，傷也。

”則在此條爻辭中，“明夷”仍當指鳥，言其被射傷了左股。然觀下文“用拯馬壯，吉。”似乎又是指人而言的(參見本文第三部分)。 第三爻：“九三，明夷於南狩。”“狩”，金文作“獸”，從獸從犬，本指打獵，乃是人的行為。由於我們早期階級社會寓武於狩獵之中，“狩”也就成為軍事訓練和練習的名稱(楊寬：《古史新探》第262頁)。不僅如此，《大盂鼎》記周王說：“賜乃祖南公旃，用獸(狩)。”《周禮‘大司徒》：“大軍旅，大田役，以旃致萬民而治其徒庶之政令。”可見周王賜盂南公旃，不僅用於軍事訓練(大田役)，而且用於軍事討伐戰爭(大軍旅)，即授給南公盂以殺伐大權：“狩”又成為軍事征服戰爭的名稱。所以後來人們就把天子定期巡查域內諸侯，討伐“不敬”、“不順”、“不從者”的帶有躍武揚威、征伐性質的活動稱之為狩(《周禮·王制》)。再後來凡關於出巡都可稱為“狩”(《春秋》僖二十八年：“天子狩於河陽”)，而古書所見大凡以東南西北四個方位言“狩”者也無不是指天子而言的(見《王制》、《堯典》等)。因此，第三爻辭中，“明夷於南狩”的“明夷”當指人，指人中之王，蓋言“某王於南狩”也。 在以上三條爻辭中，“明夷”指鳥，也指人，指人中之王，說明《明夷卦》是以鳥喻人，比喻君王的。

那麼，“明夷”究竟指什麼鳥呢?左氏昭公五年《傳》載蔔楚丘釋“明夷之謙”卦時所言“明夷，日也“一語道破了其中的奧秘。原來，我國古代的先民認為太陽是依靠鳥《烏鴉，一名三足鳥，又名跋鳥)托載而行的2。鳥為太陽的精魂和動力的源泉，所以人們習慣上把太陽與鳥等同起來，稱太陽為“金鳥”，“陽鳥”、“三足鳥”等(出自互滲律)。它源於漁獵時代的圖騰崇拜，形成於自然崇拜的農牧時期3。進入前階級和初期階級社會，我國崇拜太陽——日鳥的部族就把日鳥復合圖騰與他們的國王、酋長聯系起來，尊為太陽神(如我國古籍中常見的上古酋長名號“太昊”意即大太陽，“少昊”意即小太陽4。夏代中期以後，夏、商歷代國王以十日命名都是這種風俗的子遺)。後來，對上帝的崇拜代替了對日、月天體的崇拜，太陽神地位下降，但人們仍習慣以日比喻君王，如《詩·小雅·小明》“明明在上，照臨下土”及左氏哀公六年《傳》“赤鳥夾日以飛”即分別以日比喻周王和楚王(見註疏)。由此可知，產生於殷周之際的《周易》八卦卦名“明夷”不是成語，而是鳥名；但不指“鳴鴺”，也不指“鳴雉”，而是指太陽鳥；在文明降臨赤縣神洲很長的一個時期內，又是作為君王神威象征存在的。二、《明夷卦》所反映的宇宙觀和社會觀 無須置疑，《周易》以明夷——日鳥喻君乃是《周易》產生的那個時代——殷周社會人們宇宙觀和社會觀的反映。

先看《明夷》本卦：“一明夷，利艱貞。”按《周易》之“貞’’與殷墟蔔辭中表示疑問的“貞”不同，《周易》的“貞”是指本卦，於此卦即指“(離下坤上)”，同時也指本卦中的“內卦”，即一卦中的“(離)”5。《說卦》雲：“離為日”，《易·離》疏)：“日為明”，這無疑意味著“明夷”卦名來源於內卦。然本卦離下坤上，為“日(明)入地中”之象(《說卦》：“坤為地”。)，日人地中為“晦”(《楚辭·天問》)，那麼，《周易》作者為什麼仍以明夷——太陽作為本卦卦名呢?並且說：“利艱貞”，即根據本卦卦象看，雖然說要遭逢艱難困苦，但最終是有利可圖的，即俗語“逢兇化吉”之謂也。可見古人的思維與現代人大不相同，他們並不認為“明”就一定好，“晦”就是“晦氣”(見上引顧說)。稽之民族學資料，明夷本卦反映的應是先民們普遍存在的“返本歸根”的宇宙觀。 據原蘇聯民族學家托卡列夫等人在其所著《澳大利亞和大洋洲各族人民》一書中介紹，澳洲土著不僅認為人死後，其靈魂要返回他出生的地方(第306頁)，而且在關於各類自然現象起源的神話中，由於他們通常把各種自然體人格化，賦於人的特性，因此，這些人格化的自然精靈像人一樣也要返回自己的故裏。始阿蘭達人認為，太陽是帕依加婚姻級的婦女，她是在某個時候同兩個姊妹一起從地下出來的，她把兩個姊妹留在地上就升天去了，晚上降臨以探望自己的故鄉(第322頁)。

在我國古代，相傳十個太陽為日神羲和所生，她們居住在東海外大壑，無底之谷，少昊——太陽之國(袁珂：《山海經校註》340頁註六”。每天早震，日母羲和在甘泉中，把其中一個兒子洗幹凈後，送上扶桑樹，使其精神飽滿地巡天飛行(同上381至384頁)，晚上淪降，從大地背面向東馳行(《楚辭·東君》)，再回到少吳——太陽之國，歇棲在扶桑樹枝上，等待母親沐浴後重新升天(《大荒東經》：“湯谷上有扶木，一日方至，一日方出”)。據《楚辭·東君》說，那裏還有太陽神宮呢!可見，在我國古人的觀念裏，東方地下(或海底，當出自濱海民族)即是太陽的出生地，也是太陽的歸宿，則《明夷》本卦“日人地中”不過意味著太陽返回了自己的故鄉罷了⑥，它體現了先民對故鄉熱愛和眷戀之情。 明夷本卦“返本歸根”的宇宙觀反映在社會政治生活中則意味著“歸位”、“嗣位”。左昭五年《傳》： 初穆子之生也，莊叔以《周易》筮之，遇明夷之謙，以示蔔楚丘，曰：“是將行，而歸為子祀。” 他解釋“是將行”說： 明夷，日也。……日之謙當鳥，故曰“明夷於飛。”明而未融，故曰“垂其翼”。象日之動，故曰“君子於行。” 又釋“歸為子祀”曰： 日之數十，故日十時，亦當十位，自王以下，其二為公，其三為卿，日上其中，食日為二，旦日為三。

明夷之謙，明而未融，其當旦乎，故曰為子祀。杜預註：“融，朗也”。疏雲：“融是大明，故曰朗也。”則“明而未融”即指日已發亮但未達於大明之時。1973年，馬王堆漢墓出土兩幅描寫同一內容的帛畫(以《中國大百科全書、卷古卷》第45頁彩色插圖最清晰)，畫的左上方有一株扶桑樹，枝丫間有九個太陽，其中位於頂端的太陽比其它太陽大數十倍，中間有一鳥鴉，垂翼而立。這分明就是《山海經·海外東經》“湯谷上有扶桑，九日居下枝，一日居上枝”的寫照(按《大荒東經》“一日方出，一日方至”，扶桑樹上實際上只有九個太陽)。值得註意的是，垂翼而立的烏鴉只有兩條腿，而非三足。有人據此認為“這是和日鳥不同的另一個日中神烏。”7實際上這是古人對於處於不同時分太陽形象的不同寫照，是與古人對“數”字神密的認識⑧密切相關的。如我國古人即以二(貳)為副，為次，為不大明之貌(見《辭源》)；而以三(叁)為多數，終數(揚雄《太玄經》二《進》註。終數就是極數)，在日即當為大明之貌。也就是說，古人認為日鳥只有行乎中天，達於大明，精神十足時，方顯三足之形，此即孔疏引《詩》所雲“高朗(大明)令終(叁)之謂也，因此帛畫中烏鴉兩足應是太陽“明而未融(朗)”之象。

“明”，方顯神鳥之形，故曰“明夷之當謙不當鳥”；“明而未融”故“垂其翼”是為了展翅高飛，即《淮南子·天文訓》所雲“登於扶桑，爰始將行”者，故曰“象日之動”。而太陽“明而未融”於春秋十時當旦，於人之十位（等）當鄉。莊叔，魯鄉也。爻辭卦蔔莊子次豹（即穆子）此行當旦，故曰“歸為子祀（嗣）”。 由上蔔楚丘對明夷之謙卦的解釋，可清楚看出，春秋時期，日崇拜進一步衰退，——十日已由君王的象征蛻變為包括“隸、僚、臺仆”等奴隸在內的十個不同等級人的代表，即左昭七年《傳》申無宇所謂“天有十日，人有十等”者。而蔔氏所謂“旦”，《說文》雲：“明也，風一上。一，地也”，乃為“日始出”地平純之象。《說文》：“出，進也，”又釋“生”雲：“進也，象草木生出土上。”是古“出”有“生”義，“日始出”即《匈奴傳》“（朝出營，拜）日之始生”也。而如上所考，在古人觀念裏，太陽的出生地就是太陽的歸宿，因此在日崇拜衰退的春秋時期，作為旦日之象的“明夷於飛，垂其翼”為“歸為子祀（嗣）”之兆，那麼，在以十日作為君王權威象征的殷周社會，“明夷於飛，垂其翼”自然應為“歸為王嗣”，或“反歸王位”等歸位之兆了。——東漢順帝時，著名天文學家張衡就把自己復為太史垂翅而還故棲”⑨，可謂深得明夷卦之三味矣。

三、《明夷卦》爻辭中的歷史故事 《彖》雲： 明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而正其誌，箕子以之。顯然，《彖傳》作者解釋《明夷卦》已失去了本卦質撲的“返本歸根”的思想。但《彖傳》作者在釋文中舉出文王和箕子兩人遭受大難的例子當是有所本的，說明《周易》作者收集的《明夷》卦爻辭中是包括“文王明夷”和“箕子明夷”兩個故事在內的，其所反映的乃是文王和箕子兩人一生中最兇險或最悲慘的遭遇。且從本卦卦辭“利艱貞”一語來看，最終都能逢兇化吉，還歸本位。 文王明夷的故事 第一爻： 初九，明夷於飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。此爻應是文王赴殷都被囚前所作。 如《彖》所說，“文王明夷”的故事所反映的乃是文王一生中所經歷的最兇險的遭遇，而文王平生所遭遇的最兇險的事情莫過於被殷紂囚於羑裏了。據《史記》載，周文王陰行善政，諸侯賢士多歸之，崇侯虎譖文王於紂，殷紂王乃詔文王並囚之於羨裏，此應即爻辭“有攸往，主人有言”之謂了10。大約文王接到殷紂詔文後，蔔了一卦，遇“明夷之謙”。內卦由離變艮，為“火 離為火)焚山(艮為山)山敗”之象(見左昭五年《傳》)，兇險之甚。

但卦象“明夷於飛，垂其翼“一是”象日之動”，君子可行；二是當“日出(生)”之位，可絕處逢生，又為“歸位”之象；故文王決定入虎口朝見紂王。“君子於行，三日不食”應是卦象要求的，謂君子只有餓著肚子走路，三日不吃飯，合於“旦日為三”之數(已見上)，方可感動神明，逢兇化吉，攸有所歸了。 第二爻： 六二，明夷，夷於左股。用拯馬壯，吉。《易·艮》：“艮其腓，不拯其隨。”王弼註：“隨謂趾也，止其腓，故其趾不拯。”孔疏：“拯，舉也。”“其趾不舉”即“不走”也：“拯馬”應即《繇》詩及金文常見的“走馬”(“拯”、“走”照精準雙聲、蒸侯旁對轉)。由於此條爻卦為明夷被射傷左股之象，故雲“用拯馬壯。”竊以為此爻為文王脫離“羨裏之囚”前所蔔。據《尚書大傳》等書載，殷紂雖接受了周臣的重賂，答應放文王歸國，但讒臣在側，隨時有變卦的可能，故卦象要文王以輕騎走脫虎口為上(壯)，可獲吉兆。 第三爻： 九三，明夷於南狩，得其大首。不可疾貞。如上所考，“明夷於南狩”的“明夷”喻王，於本爻當指文王。下文“大首”依《小孟鼎》假“首”為“獸”又假“獸”為“酋”(見《大系考釋》)之例應釋為“大酋”。爻辭蓋謂文王如果南狩的話，可以得到一位大酋長的支持，但不可操之過急。

由於此爻屬於“文王明夷”之卦，因此亦當與文王被囚羨裏一事有關了。 史傳文王化行南國，說出毛詩序。一般人認為毛序乃為漢代經師偽作，故不可信。然若以文王無化行南國之事，文王死後，武王伐紂，何以有南方庸、盧、彭、濮、巴、蜀等國參加11?若以文王有化行南國之事，為何它書不載?且據《尚書大傳》載，文王返國後，“一年斷虞芮之質，二年伐於，三年伐密須，四年伐畎戎，五年伐耆，六年伐崇，七年而崩，”那有時間南顧。 後學以為文王確有化行南國之事，但不在歸國之後，而應在由羑裏的返國途中，即明夷卦爻辭“明夷於南狩”是也。 據《漢書·地理誌》載，文王被囚的羨裏在漢湯陰縣，其西為殷都，而從大行到龍門西河均為殷之封國，其中位居河西梁山的崇，大荔許原的許以及位於今山西芮城縣的古魏國還是周國的死敵12，因此，文王離開羨裏後若抄近路西行回國是很困難的，隨時會有生命危險，且一旦紂王醒悟過來，也極易被抓獲。而南行繞道回國，雖也擔風險，但因出於殷紂與敵國之所料，可取得出奇不意的效果。且越過汝水就進入南國疆域，這些南方國家同周國一樣都曾受到殷的撻伐13，——從《史記·吳世家》記太伯仲雍奔荊蠻及《楚世家》載楚鬻熊“子事文王”14等史實來看，殷朝晚期，南國諸邦與周關系較好，因此，文王繞道南國不僅可安全返國，而且可乘此機會與江漢諸邦重修舊好，共同對付殷國。

通過以上分析，可以斷定明夷卦第三爻當是文王脫離獲裏之囚後所蔔。爻辭中“得一大酋”當指楚祖鬻熊，——文王極有可能是在鬻熊的支持下得以交結江漢酋豪，“化行南國”的。此行解除了周國南顧之憂；故文王返國後得以集中精力北伐東征；其後武王伐紂，有南方六國從征焉! 箕子明夷的故事。 第四爻： 六四，入於左腹，獲明夷之心。於出門庭。聞一多謂：“六二，‘明夷，夷於左股’即毛傳所謂‘射左髀(髀股通)，達於右月禺，為下殺’者。”“六四，‘人於左腹，獲明夷之心’即毛傳所謂‘自左腹而射之，達於右腡)，為上殺’者。”並說“獲猶中也，……‘獲明夷之心’又即何休註所謂‘(自左膘射之，達於右髃)，中心死疾者矣”15。然毛傳，何休所言蓋為宗廟、賓客、庖廚之事，與明夷卦六二、六四爻辭所言顯然不是一回事，——後者當屬鳥蔔之類16，但二者之間的認識基礎應該是一致的，即“自左膘(腹)射之，達於右髃(肩)、中心死疾者為上卦，以“射左髀(股)，達於右朋(肩)”為下卦。當然，以筮數占吉兇的周易也不同於以鳥等物占蔔的雜卦，但二者都是為了釋疑的，故可相輔相成也。由此推測，“明夷，夷於左股”及“人於左腹，獲明夷之心”都是借用鳥蔔之象而言的。

六四，“人於左腹，獲明夷之心”雖為上卦，為大吉之象，但所占蔔之事卻不大妙，這表現在下句“於出門庭”一語中。聞一多說：“於謂為呼，《孟子·萬章上》‘號泣於吳天，於父母。’《列女傳·有虞二妃傳》於作呼”(同上註)。舜不見愛於父母，往耕田，嚎啕大哭，呼蒼天，呼父母，此條爻辭作者所蔔之事雖得太陽神之心，但卻呼號著踴出門庭，恐怕不是什麼好事吧?疑與下卦爻辭中“箕子之明夷”有關。 · 第五爻： 六五，箕子之明夷。利貞。“箕子之明夷”原本當為卦名(“貞”指本卦)，《周易》作者在編排時把他放在《明夷卦》第五爻。“之”在這裏當作動詞用，相當“往”，則此爻中的“明夷”當為國名，即指太陽國：“箕子之明夷”即箕子(率族人)往太陽國的意思。《尚書大傳》卷三載： 武王勝殷，釋箕子囚。箕子不忍周之釋，走之朝鮮。《史記‘匈奴傳》：“朝出營，拜日之始生(出)，夕拜月。”可知“朝”厝平旦，與夕相對。《說卦》：“震……為蕃鮮。”註：“鮮，明也。”《易·離》疏：“日為明”：“朝鮮”義即“初升的太陽”，作為國名則指日出的地方，即明夷——太陽之國也(參見第二部分)。其國在今燕山以南，故渤海(包括漢勃海郡)以此，今北京市一帶17。

儒家崇尚仁政，他們把周武王滅殷這一奴隸主征服戰爭說得仁慈得不得了。然據《書·武成》披露，牧野大戰，周軍受到殷民頑強的抵抗，致使“流血漂杵”(《武成》因此被指責為偽書)。又據《逸周書·世俘解》披露，周武王在攻陷紂都朝歌後，並不象孟子所說的那樣仁義，而是違背歷史慣例，手刃商王紂，其後又派兵遣將，四出燒殺掠奪，攻城略地，“凡憝(滅)國九十有九國”，其中就有箕子封國：《莊子·大宗師》釋文《屍子》說：“箕子胥餘。”據後學考證，箕子胥餘就是殷周金文常見的“亞其侯 ”。“ ”，經典俱假作“疑”，從“吳”得聲，讀若“餘”(同上註)。《爾雅·釋詁》：“烈、 、餘也。”《方言》一：“陳鄭之間日 ，晉衛之間日烈，秦晉之間日肄，”《屍雅·釋詁》：“肄，餘也。”而《國語·魯語》“烈山氏”，《禮記·祭法》作“厲山氏”。“厲”力口石為“礪，《廣雅·釋詁》三：“礪，磨也。”是古“餘”“烈”，“厲”、“磨”皆一音之轉：箕子胥餘國就是《逸周書·世俘解》所載周武王命陳本所伐磨國。(其後箕子遷國朝鮮，周成王封召公後於燕，奪取朝鮮國部分土地，故燕有“磨室”和“亳”18。可見箕子胥餘國是在周大軍的進攻下被迫舉族北遷的：《尚書大傳》所言“箕子不忍周之釋，走之朝鮮”完全是騙人的鬼話。

無須置疑，《明夷卦》第四爻應是在周大軍的進攻下，箕子為了保族保種決定舉族逃亡時所占的一卦。因為要逃離故土，故所占之卦雖得太陽神之心，但舉族上下痛心疾首，哭號著湧出門庭19。第五蔔可能是箕子舉族逃出周軍包圍後所蔔，貞問向什麼方向，什麼地方逃亡。貞問的結果是向明夷——太陽升起的地方逃亡有利，故其後建國名曰朝鮮。 第六爻： 上六，不明，晦。初登於天，後入於地。“不”，西周銅器大豐鼎、小盂鼎等銘文及《詩·清屆》多假為“丕”。《說文》：“丕，大也。”“丕明”就是“大明”，亦即“明”；“丕明、晦”就是《天問》所雲“由明及晦”者，都是指日——“明夷”而言的，故下文雲：“初登於天，後入於地”也(日登於天為“明”，日入於地為“晦”)。於人事則意味著文王和箕子都脫離了虎口，並經歷了千難萬險，猶日之麗天，最後都返歸了本位：建立了周王朝和朝鮮國。 《周易》是我國古代一部博大精深的著作。後學初窺易門，故只選擇了學者們樂道的《明夷》一卦，並不自量力，試圖借用民族學和考古學資料，力求把《周易》放在《周易》產生的那個時代裏，以探求明夷卦爻辭的真諦。不妥之處，務請專家們批評指正。