總論：易經為什麼那麼神？

周文王在被商紂王囚禁的獄中完成了《易經》，《易經》也被稱為《周易》。

文王著《易》，是因為感悟到人類社會的規律與大自然的規律有很多相通之處，但是為什麼《易經》從一誕生，就被蒙上了神秘色彩，甚至成為算命的工具？穿越幾千年的《易經》，都經歷過哪些坎坷的遭遇呢？

有一段歷史，我相信大家都很熟悉，就是商朝本來也是一個很好的朝代，但是傳到商紂王的時候，我們都知道紂王的品性很差，暴虐無道，做出很多老百姓非常不喜歡的事情。所以當時的老百姓反而比較歡迎周西伯，也就是周文王。

周西伯很得民心，所以商紂王對他有點害怕，就假借一些理由把他抓起來關在羑裏。

周西伯被關的時候有兩個想法，一個是自己有這麼寶貴的人生經驗，是長時間累積的親身體驗，如果丟掉了實在是太可惜，不如利用這段時間把它整理出來，將來也許對世人有一些貢獻。

第二個想法就是他知道紂王這個人說殺就殺，不會念及以前的情面，因此他就知道自己是命在旦夕。

當商紂王叫人把周西伯的兒子剁成肉醬做成肉包給周西伯吃的時候，實際上他也知道這就是自己兒子的肉所包成的。

但是他還是吃了，他不是很殘忍，他也不忍心去吃自己兒子的肉，他是為了顧全大局，要保住性命，他沒有辦法馬上就跟紂王對抗，所以就要忍氣吞聲，忍辱負重，才能完成理想。這樣他就在牢裏開始替《易經》寫一些經文。

周西伯把自己累積起來的寶貴人生經驗，透過六十四卦保存下來。六十四卦每個卦他都寫有卦辭，每卦六爻，每一爻也都寫有爻辭來說明，就成為最早的《易經》。

因為在伏羲當年是沒有文字的，那時候只有簡單的符號，可以說是無字天書。所以真正寫成《易經》的是周文王，他在牢裏頭很費苦心，一個字一個字斟酌完成的。

伏羲氏當年畫卦的時候是沒有文字的，所以他就有很大的空白性，讓後來的人可以從各方面加以補實、說明。

周文王一定是體會到了空白性的樂趣，因為他可以有很大的空間去發揮，一方面他是受到紂王的壓制，很難能夠暢所欲言，有一點躲躲藏藏，有一點難言之隱，有一點說不出來的苦衷；

另一方面，他也替我們創造了一個空間，叫做留白性，他在字裏行間留了很多可以拐彎抹角的空間。

周文王寫完《易經》以後，我相信很多人想改它，因為只要能夠改動它一個字就能成名了，但是怎麼樣也改不了。

就算裏面有很多地方可以這樣解釋也可以那樣解釋，搞不太清楚，大家也都非常尊重周文王，所以他的經文大部分都傳下來。

伏羲八卦圖因為沒有文字而被稱為無字天書，後世有許多人企圖用文字對八卦圖進行註解，但較為完整並流傳至今的，只有周文王所寫的《易經》，所以我們常把《易經》也稱為《周易》。那麼周文王是怎樣對伏羲八卦進行文字註解的呢？

第三集《易經》與命運周文王給每個卦一個卦名，並寫卦辭來解釋卦名。每個卦有六個爻，每個爻他都很費心地作出註解，寫爻辭。六十四卦下來，居然完整無縫、環環相扣、沒有矛盾，而且可以互補，真是非常難得。

後來，周朝推翻了商朝，文王的兒子周武王講出一句話：人為萬物之靈。就是說，人本來是動物的一種，但是既然身為人，就要覺悟，要拉開跟動物的距離。

因為《易經》告訴我們，人是天地之間唯一能夠幫助天地來改造這個世界的一種動物，這是我們的責任。

周武王講這句話其實是有很重很重的使命感，因為他知道他的父親周文王把《易經》寫下來，主要是為了教化。

但是在當時民智未開，而且商朝是一個非常迷信的時代，要一下子破除迷信，幾乎是不可能的。因此，他先把這個《易經》的宗旨講出來。

人為萬物之靈，一直傳到現在，我們都知道有這句話，只是很多人搞不清楚這句話到底是誰說的，為什麼要說。

周武王在告訴後代的子孫，文王這部古經是為了教化用的，但是在商朝迷信濃厚的時候，周文王才會用蔔筮的詞句，用蔔筮的形式來寫爻辭，用吉、兇、悔、吝、無咎這些話，透過占蔔來了解其中的道理。

他用心良苦，就是我們後來所說的以神道設教，從而給《易經》披上一件神秘的外衣。

孔子說：民可使由之，不可使知之。其實也在講這件事情。他說要讓老百姓能夠完全聽懂道理，恐怕有點困難。

我想在當時孔子會有教無類，會那麼用心地到處去普施教化，就是看到老百姓多半知識不普及，智慧未開，要他們聽懂道理相當困難，因此他才用其他的方法。

孔子實施教化的一個非常普遍的方法，一直沿用到現在，叫做祭祀，拜祖宗。孔子再三地講祭祀很重要，而且歷代皇帝沒有一個不祭祀，沒有一個不拜祖宗的。

孔子說：祭如在，祭神如神在。意思是你可以不祭，我們尊重你，你如果要祭，心中就要有神的存在。這就是儒家非常重視的那個“敬”字。

我們現在要了解中華文化，要了解《易經》，這個“敬”字非常重要。一看中華文化，就覺得落伍，該丟掉了，那你永遠也學不會。

一看《易經》，就說“這有什麼用？那麼舊的東西”，那你永遠也學不會。我們要恭敬，因為這是老祖宗留下來的寶貴智慧。

其實全世界的人都很重視中國的傳統文化，尤其是對孔子，都是非常恭敬的。韓國的學校門口就立著孔子的像，韓國的師生每天上學先對孔子像鞠躬，然後才進學校。

其實歐洲也好、美國也好，很多人聽到孔子都是豎起大拇指，贊嘆了不起。我們不能因為說我們對他太熟悉了，就加以輕視，孔子告誡我們敬畏大人，敬畏聖人，不是害怕他們什麼，而是要敬重他們，這樣才能從中學到一些道理。

《易經》很不幸地被披上了神秘的外衣，但是如果從一陰一陽之謂道來看，就會覺得我們後世人真是太幸運了。

周文王在獄中寫《易經》，為了避免商紂王的迫害，很多話不好明言，只能用吉、兇、悔、吝等蔔筮詞語來解釋自然與社會的普遍規律，結果使《易經》這部包含著中華文明大智慧的書，從一誕生起，就被蒙上了一層神秘的色彩，但為什麼又說這是一種幸運呢？

《易經》因為被當做是蔔筮之書，而逃過了秦始皇焚書之禍。當年秦始皇要燒掉所有書的時候，就有人告訴他《易經》這本書不必燒，因為那是蔔筮的書，是老百姓占蔔用的，搞迷信的，民間使用的東西。

可見《易經》用來占蔔，是盛行了一長段時間。所以秦始皇一聽，覺得這種書留給老百姓用也沒什麼關系，所以就沒有燒。

《易經》因為本身的神秘，所以逃過了秦火，以至於很多人由此說，《易經》真神啊，連自己有這一劫都算好了，都事先能夠防備。

我想這個也不必這麼把它神化，因為秦始皇總要留些東西給老百姓用，他所要燒的是那些讀書人讀的東西，他有他的用意。

秦朝以後，漢朝興盛，漢朝最大的問題就是把《易經》分成兩部分，一個叫術數，一個叫易理，這基本上就已經違反了一陰一陽之謂道的精神。

因為《易經》是講合的，所有的分都是為了合。太極可以分兩儀，但是不管兩儀怎麼變來變去，最後還是回歸太極的狀態。一個靜止，一個動，動了靜，靜了動，這樣才有變化。

我們為了研究方便，把《易經》分成易理和術數來研究，這個無可厚非，如果直截了當說術數是迷信，只有易理才是對的，我想也是有一偏之見。

我認識一位學者，他一生就是主張只有易理，非常討厭算命、看風水，他認為那些都是一派胡言。可是很不幸的，這位先生最後也是自殺了。

可見，一個人完全講道理，就少一個情字，就很少有同情心，情和理是合在一起的。完全講理講到最後，大家會發現很多人是過分理智，最後連自己的生活都安排不了。

只講術數就更可怕了，那真是《易經》的大不幸。可是我們民間所流傳的極少是易理的，因為易理多半在讀書人手上，而讀書人讀了半天又不會用。而民間所流行的都是什麼？

算命、看風水、選日子，甚至於連姓名學也搞在裏面，卻搞得紅紅火火，很熱鬧。這些花樣就使外行人感覺到很神秘，然後就很相信，以至於迷信。我們以前把這個叫做神通，其實世界上沒有神通這回事，神通就是推理。

民間把《易經》推廣得非常流行，以至於今天一聽到《易經》，所有人都覺得是算命的，就好像把易理整個撇掉了。

實際上讀《易經》讀到最後是要明白道理的，否則周文王那番苦心，周武王那句“人為萬物之靈”，幾乎都不見了。

今天我們一講到八卦，馬上就有人想到那是笑話，是荒誕不經，沒有依據，扯來扯去搞不清楚的東西，這實在是愧對祖先。

人類的寶貴智慧，淪落到這個地步，只是因為當年的以神道設教嗎？但是我們能怪周文王嗎？當然不能，很多事情要以當時的狀況來判斷，而不是用現在的狀況來判斷。

伏羲氏根據對自然現象的觀察畫出了八卦，周文王發現人類社會的規律和大自然的規律是相通的，於是用六十四卦推演出世間的萬物萬象。

但是《易經》流傳到現代社會，幾乎成了一個算命用的工具，那麼《易經》的真正用意到底是什麼呢？

《易經》是古人透過對自然現象的觀察，獲得一些心得和體會，進而提出的假說。其實所有的學說都是從假設開始的，今天叫虛擬，只不過古代的知識實在是不發達，所以神道設教是無可厚非的，而且是當時勢在必行的東西。

我們用簡單一句話“擡頭三尺有神明”，來使得每一個人有所畏懼，知道不能太放縱自己，不能為了自己的需求而為所欲為。那是為了安全，為了紀律，為了方便，為了有效。

你去旅遊的時候，你聽那些導遊在告訴你這樣那樣，有很多成分還是當年神道設教所留下來的。

進廟的時候，導遊會告訴你，這個門檻是不能踩的，當然不能踩，因為你一踩，頭就碰到上面門框了，撞個頭破血流誰負責？

可是如果他告訴你不能踩，踩了會把頭撞破，你一定一百個不相信，然後就踩，等到頭破血流的時候你還是會埋怨他，這是人性。

所以我們就說踩門檻會運氣不好，大家擔心自己走黴運，不敢踩，那就安全了。這也是孔子所講的“民可使由之，不可使知之”，因為講道理大家不聽，就算聽懂了也不會記得，就算記得也不會去做，用這種方式，才會引起大家註意。

不要踩門檻是為了安全，有門檻設計也是為了安全。有種說法是寺廟大門不能開，只有皇帝來才能開。

我們想想看，寺廟多半是在什麼地方？多半是在荒山郊野，那裏最多的就是強盜，強盜突然要來，官兵根本來不及防範，和尚要靠自己抵抗，那是很難的。

如果中門大開，強盜一來，怎麼都擋不住，所以平時就把中門關閉了，前面有一條小橋，兩邊有兩個河，今天叫做放生池，然後把偏門打開，只要老遠聽到看到有強盜，馬上關偏門，來得及，安全有效又方便。

有人說看到尼姑會倒黴，這其實也是好意，就是為了保護尼姑的安全。很多人不了解，說這根本沒有價值，怎麼會沒有價值呢？

任何事情用到合理都有價值。我們想想看，尼姑要不要出來辦事？要不要出來買東西？要不要出來處理一些事情？總要吧？

她一出來，外面只有兩種男人，一種是農夫，一種是打獵的獵人。因為一般人不會出現在尼姑庵附近。

尼姑一出來，農夫和獵人這兩種人的體力都比較壯，然後一看尼姑，覺得蠻漂亮的，難免起色心，那尼姑就不安全了。

所以我們就說看到尼姑會倒黴，不能看。農夫一看走過一個尼姑，轉過身不看；打獵的人一看是尼姑，趕快不看，尼姑就很安全了。

如果朝這方面去了解，我們就不難知道，一陰一陽之謂道在我們中國社會是廣為流傳，而且普遍地在應用。

《易經》的真正用意，在於通過一些自然現象的規律，來了解人類社會的規律，並反省自己的處境，思考應對的方法。

就像寺廟裏的一些規矩，雖然看起來有些迷信的色彩，但實際上有利於人群社會的安全。那麼，人的命運可不可以預測？求神拜佛能改變一個人的命運嗎？

很多人動不動就要求神拜佛，這是不了解拜佛的真意，如果你一拜，佛就保佑你，那這佛算什麼佛呢？佛在梵文裏面，原意是教授，就是一個人悟到道理以後，就修成佛了。

釋迦牟尼佛本來也是人，他悟到道理以後才成為佛。這就告訴我們所有的人，只要能悟到道理，又能夠認真去做，終究可以成佛。

菩薩是沒有到成佛的，所以菩薩比較不能開口，不太說話的，但是像觀世音菩薩，像地藏王菩薩，也都具備了成佛的條件，但他們是自己不要成佛，因為他們要救世人。

成佛以後就坐在那裏，讓人家拜，讓人家參，還不如實際行動對世人更有幫助。地藏王菩薩說：“地獄不空，誓不成佛。”他知道地獄永遠不會空的，但他就願意這樣，豈不是比佛還偉大？

所以我們要了解，我們求神拜佛，只是提醒自己有神明在，不要胡作亂為，要好好管束自己，要好好修煉自己的品性。如果送點禮品，燒幾個香，然後拜佛，佛就庇佑你們全家，那佛就是貪官汙吏，那就不是佛了。

有人跟我講：有個人算命很靈，他說我會在一個海邊安定下來，那裏風光很美，我的工作很穩定，現在我果然就是這樣。

我告訴他：這是你受了他心理的暗示，然後全力去配合，你全國跑來跑去，一看這地方是海邊，環境不錯，正好是他算準了的，所以就定居下來了。就是這麼簡單，你如果不配合他，他就不準，你配合他，他就很準。

算命不是叫你聽他的話的，你聽他的話那你變成他的奴隸，他就變成你的主人了，他就可以控制你了，他就是你的主宰了，那還得了？

算命是說他算算看，我聽聽看，如果對我有利的，我就盡量去達成，如果對我不利的，那我盡量去避免。這才是《易經》告訴我們趨吉避兇的大道理。

有一個人聽人說自己有血光之災，他就躲在家裏，躺在床上，把所有窗門都關起來。結果沒有想到，外面有人打彈弓，彈珠穿破玻璃，一下打到他頭上的鏡框，鏡框掉下來正好砸到他，正好是血光之災。

然後他就說真靈，算得到，躲不過。其實有那麼嚴重嗎？我那一年，有人告訴我會有血光之災，我就按照《易經》的道理，我就拒絕接受，我說我不要讓它發生，我就很謹慎，有很多地方我一看不對勁，就不去了，結果就什麼事都沒有。

我們講誠則靈，意思就說你相信它，你就要接受它的擺布，你不相信它，你就可以防備，防備到什麼地步還是看你自己。所以我們回到《易經》的人本位，這才是人類的尊嚴。

我們神廟很多，動不動就求神，動不動就拜鬼，那麼人的自主性跑到哪裏去了？如果說求神拜佛就可以發財，就可以平安，那我們什麼事也不要做了，那樣人類社會還能進步嗎？

人們之所以去求神拜佛，之所以去算命，就是對無常的人生難以把握，希望能提前知道自己的命運，希望有神秘的力量能夠保佑自己避免災禍，《易經》六十四卦常見吉兇之辭，所以被許多人用來占卦算命，以求趨吉避兇。那麼掌握了《易經》，真的能夠趨吉避兇嗎？

自天佑之，吉無不利，這句話我們重復好幾遍了，就是提醒我們要自己去了解天理，順從自然，就會得到吉祥。也就是說，我們所重在人，在自己。

其實《易經》就是把自然的規律轉移到人事方面的倫理。所以倫理是從自然來，自然那麼有秩序，是誰在管呢？

如果伏羲氏當年說是神在管，那我們就產生宗教了，他沒有，他說是陰陽的互動，是自然的孕育，並沒有什麼特殊的主宰，是兩種不同的力交互作用，很自然地產生萬物，不斷運行。

《易經》怎麼能夠那麼神？我們用一個神字就表示它很神奇，很神妙，很高明，就是因為它有三個特性。《易經》超越了所有神學、哲學、科學，它涵蓋了那麼多東西，是因為它有這三個特性。

第一個，《易經》具有模糊性。說起來真的是外國人所講的，很好笑，它很模糊，因為就那麼幾個系統，就幾個花樣，幾個符號，其他都沒有，給人很大的想象空間，你怎麼想它都有道理。

因為它簡單明了，才能夠作用這麼大，如果它本身就很明確，它就只能適用於某一個領域，其他領域就說不通了。

它的模糊性影響了中國人很深。我們講話經常不喜歡講得非常清楚，都是點到為止。大致如此，這四個字很重要，對中國人影響太大，大致如此，其他的你自己去想。為什麼？

因為我們知道一切都在變，如果事先都說得非常清楚，又說不能變，那一定行不通的。這就是制度化沒有辦法應變的最大的苦惱。

這樣我們才知道，小孩要出門了，中國的父母只講一句話，小心一點，就這一句話，永遠不會錯的，因為我們無法預料得到未來的變化。

《易經》的模糊性，讓我們怎麼解釋都對，但是要言之成理，而且要會通到本源上面來。只要不違背太極生兩儀，一陰一陽之謂道，這個根本的道理就好了。

第二個，《易經》有很大的靈活性，周文王所寫的卦爻辭，我們這樣解釋也對，那樣解釋也對。

所以《易經》非常靈活，怎麼講怎麼對，怎麼講怎麼不對；對的裏面有一些不對，不對的裏面有一些對。道理是活的，《易經》是講道理的。

這一點對中國人影響太大了，大家真的要花點心思去想一想。西方人rightisright，wrongiswrong，不可能說對裏有錯，錯裏有對。

因為西方是講分的，對、錯就是分開的。中國人沒有，我們知道絕對對的部分太少了，聖人有時候也會犯錯的，神仙打鼓有時候也會打錯的；絕對錯的人太少了，終歸有一些道理的。

所以清官難斷家務事，哥哥打弟弟，誰對誰錯真的搞不清楚，因為一個巴掌拍不響，能說誰對誰錯呢？而且就是因為不清楚，所以我們才要慎斷是非。是非要慎斷，而不是明斷。我們今天很喜歡用明斷是非，那是很難的。

關於唯心、唯物，我們中國人是不會去爭的，我們會認為兩種都有道理。但西方人要爭的，有外國人問我：“你們是什麼主張呢？”

我跟他們講：“我們很少在這方面去琢磨，因為這都是你們西方弄出來的學問，如果要我們講，中國人只有一個論，叫唯道論。唯道裏面有唯心，也有唯物，只是輕重不同。”

第三個，更妙的，叫做空白性。你看西方人畫畫，他一定全張都要塗得滿滿的，否則就是未完成的作品。

中國人哪裏有？中國人一張紙上，這裏畫一只鳥，那裏畫一朵花，旁邊點幾點，就是下雨。然後蓋個圖章，簽個名，留下很多空白。我們會不會覺得中國人這樣子是偷懶？

不會，我們覺得這樣才有想象的空間，如果全部都布滿了，那我們還想什麼？那就只是看了。

一張有空白的畫，西方人認為沒有畫完，要把它補全。我們卻認為這個畫家尊重看的人，所以一張國畫的意境是怎麼樣，十個人來看，就有十種意境，這才是符合自然的。

這樣，我們就慢慢更深一層地了解《易經》，以及它對我們中國人的影響。可是，這套學問在很早很早以前，民智未開，知識不普及的時候，如果這樣講，誰聽得懂？

所以《易經》本身的命運也是很坎坷的。這跟《易經》裏面所講的一切事物變化過程中都會不斷地出現險阻、艱難，是一樣的道理。

艱難險阻，不是很艱難就是很危險，常常受到阻礙，這樣好不好？看起來不好，實際上這樣才是好的，因為這樣人類才能夠學習，才能夠磨煉，才能夠增進自己。

一個人從小到死都很順，他等於白活了，他來這一趟，就只學會了四個字：吃喝玩樂，其他什麼都沒有，這算什麼人生？人生經過更多的磨煉，才會更成熟。《易經》本身也是經過磨煉的。

《易經》共有六十四卦，代表著宇宙中的六十四種情境，占卦其實就是一種定位的手段，那麼我們應該如何了解卦象，明白其中的道理呢？我們下一集來談談：破解占卦。