九二：貞吉。

象曰：九二貞吉，以中也。

釋字（詞）：

中

《說文》：“中，內也。從口、|、上下通。”

從 “口”表示方位，從“|”表示上下貫通，地有四方而在其中，上下貫通，故“中”的本義就是“周於四方而貫通上下”。引申指適度。

《易》講三適，分別用“中”、“正”、“當”三字表示。“中”指適度；“正”指適時；“當”指適位。“適度”就是能把握分寸，不偏不倚，恰如其分，無過而無不及。“適時”就是能把握時機，時行則行，時止則止，動靜不失其時，不違天道規律。“適位”就是能把握自己的身份、地位、言行舉止要符合自己的身份和地位，不違禮，不逾矩。

“中庸”是儒家的核心思想，“中庸”之道說白了就是“適度+實用”的思想。“中”是適度的意思，“庸”是實用，變通的意思。“庸”字從庚從用，“庚”是十天幹之一，代表秋時，陽性。秋時多實，所謂“春華秋實”，故“庸”字從庚從用則表示“實用”。又“庚”有更改的意思，秋時萬物由盛轉衰，天道更改也，故“庚”表示變通。儒家主張隨時而變，順時而行，《系辭傳·下》雲：“《易》，窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。”“實用，通變”謂之庸。

中庸之道實質就是一種不走極端的實用主義。“中”是靜態因素，“庸”是動態因素，靜中有動，動中有靜，在動中求靜，在變通中求得相對的中，然後用之，這就是“中庸之道”。中庸之道是一種動態平衡，就象走鋼絲，在運動中不斷找到平衡點，避免走極端。由於中庸之道不走極端，而且每一步都顯得謹小慎微，所以被認為是一種無能和平庸，這是一種誤解，乃致“庸”被誤讀為無能和平常，殊不知正確的道路就是在左右搖擺中不斷修正才得出的，鋼絲是最難走的。路線是很重要的，如果路線錯了，步伐無論多麼堅定，多麼雄壯，都是毫無意義的。

釋象：

《大壯卦》是消息卦，陰消陽息，大者用事，故曰“大壯”。大者用事則小者危矣，《大壯卦》六五柔居尊位而不當，遂成眾矢之的，成為大者用事的首要目標。《大壯卦》的卦變形式共有兩種：第一種是《大壯卦》先變為《兌卦》，然後《兌卦》再變為《革卦》；第二種是《大壯卦》先變為《需卦》，然後《需卦》再變為《大過卦》。在這兩種卦變過程中，《大壯卦》六五皆為動爻，而且皆是一動再動，不得安身，說明《大壯卦》六五天然為眾矢之的，是大者用事或革命的對象。

《大壯卦》九二與六五為正應關系，九二天然與六五有親緣關系。《大壯卦》六五既然成為大者用事的眾矢之的或革命的對象，那麼九二將何去何從，該不該出手相助呢？答案是否定的。《大壯卦》六五的命運是註定的，是無法改變的，眾矢之的不可避也，助之無益，反受其咎。九二得中，故宜貞守而獨善其身，故曰：“貞吉”，其《象傳》亦因而釋曰：“九二貞吉，以中也”。

在第一種卦變中，《大壯卦》六五最終成為《革卦》六二，而《大壯卦》九二最終成為《革卦》九三。《革卦》九三把六二護於腋下，雖有孚於六二，卻也接受了既成事實，不再反對革命，故《革卦》九三爻辭曰：“征兇、貞厲；革言三就，有孚”，其《象傳》釋曰：“革言三就，又何之矣？”“貞兇”就是指若反對革命則有兇。“貞厲”就是指即使接受既成事實也會有一些磨難。“有孚”就是說九三對六二亡國之君不忘舊義，還是盡了一些照顧義務。“革言三就，又何之矣”，意思就是革命已經成功了，《革卦》九三又能再有什麼作為呢！

在第二種卦變形式中，《大壯卦》六五最終成為《大過卦》初六，而《大壯卦》九二位置未變。《大過卦》九二護初六於腋下，並與初六結成了連理，起到了很好的照顧作用。《大過卦》九二爻辭曰：“枯楊生稊，老夫得其女，妻。無不利。”其《象傳》釋曰：“老夫女妻，過於相與也。”

再回到《大壯卦》中，我們可以得出一個結論：《大壯卦》九二與六五為正應關系，而六五已成大者用事的眾矢之的或者革命的對象，六五的地位行將不保，形勢無法挽回，九二再怎麼援應也無回天之力，只能盡最大努力對六五起到保護和照顧作用而已。

義理：

《大壯卦》是消息卦，消息卦按照規律不斷陰陽消息，這是一種動態。《大壯卦》九二得中，就是在這種動態中求得平衡，取其中而用之，故九二得“中庸”之道。《論語·雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎！”中庸之道是至聖之道，壯而有聖人之道，健而守中庸之道，“非禮弗履”，豈有不吉之理！《論語·顏淵》載：“顏淵向仁。子曰：”克巳復禮為仁。一曰克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？顏淵曰：‘請問其目。’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’顏淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣。’

”守中庸之道，非禮弗履，實際上就是仁德。“克巳復禮為仁”，能夠自覺主動地循乎禮，非禮勿視，非視勿聽，非禮勿言，非禮勿動，這就是仁德。仁德的最高境界就是合乎中庸之道，盡最大努力以達到最佳效果。《大壯》九二之德，知義知宜，既合於時宜而不泥於舊義，又能顧及舊義而不落井下石，君子之風，中庸之道也。

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