一、伏羲照河圖以畫八卦，大禹因洛書而作《洪範》“九疇”

被喻為“萬古丹經之王”的《周易參同契》是道教最重要的經典之一，它以隱語的方式對道教內外丹修煉的原理做了說明。如“九還七返，八歸六居”；“七八數十五，九六亦相應。四者合三十，陽氣索滅藏。”《參同契》的這個傳統為宋代張伯端的《悟真篇》所繼承，其謂“三五一都三個字，古今明者實然稀；東三南二同成五，北一西方四共之，戊己自居生數五，三家相見結嬰兒；嬰兒是一含真氣，十月胎圓入聖機”等等。這些隱語都跟黑白點“河圖”、“洛書”有關。

《周易參同契註解》書影（資料圖 圖源網絡）

關於“河圖”，歷史上較早的記載出於《尚書·顧命》。說在周成王的繼位大典上，東邊陳列有大玉、夷玉、天球、河圖等寶貝，西邊陳列了赤刀、大訓、弘璧、琬琰等寶貝。這些寶貝（包括“河圖”）是什麼樣子，現在已經沒有人知道了。孔子對“河圖”也有論說。《論語·子罕》記載孔子的話說:“風鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。”孔子把“河圖”看成是與“鳳鳥”一樣的祥瑞，認為如果這些祥瑞都不出現，自己的事業就走到盡頭了。

《周易·系辭》則將“河圖”與“洛書”並提，有“河出圖，洛出書，聖人則之”之語。

到了漢代，出現了對河圖、洛書與《周易》關系的種種猜測。如孔安國認為，伏羲氏稱王於天下時，有龍馬從河中出，身負有圖，伏羲遂照其圖以畫八卦；大禹治水時，有神龜負文於背，從河中出，大禹因而則之以成《洪範》“九疇”。劉歆、楊雄等也有類似的看法。但“河圖”、“洛書”其內容究竟怎樣，還是眾說紛紜。

漢代已有明堂制和九宮之數，東漢鄭玄曾以五行生成數註《周易·系辭》的“大衍之數”。但一般認為，漢代的人們還沒有賦予“河圖”、“洛書”以“五行生成數圖”和“九宮數圖”的內容。而我們現在所說的“河圖”、“洛書”，應該指的是宋以後才出現的黑白點“河圖”與“洛書”。

二、河圖洛書的形成，經歷了三個變化階段:天地未合之數、天地已合之位和龍馬所負之圖。

黑白點“河圖”、“洛書”與五代、北宋時期的高道陳摶有著極深的淵源關系。《宋史·藝文誌》易類有陳摶《易龍圖》一卷。《宋文鑒》卷八十五保留有《龍圖序》一文，認為龍馬從河中出現，身負黑白點圖，此即為龍圖（含河圖、洛書）。

《龍圖序》認為，龍圖出現在伏羲時代。龍圖的形成，經歷了三個變化階段:天地未合之數、天地已合之位和龍馬所負之圖。龍圖的主要功能是對天地之道運行的規律和法則進行模擬和說明，其中天地未合之數代表天地未交的狀態，天地已合之位代表天地相交生成萬物，龍圖則模擬和說明天地萬物運行的規律。

在《龍圖序》看來，人們所看到的蒼茫之天、遼遠之地，不過是天地之象。天地還可以數來表示，這就是《周易·系辭》所說的“天地之數”，也即天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。其中，天數加起來一共為二十五，地數一共為三十。

在太古之先，天地不交、萬物未生之時，天是天，地是地。這可以“天地未合之數”，來進行說明:

天地未合之數

其中，上二十五為白圈，代表天數，下三十為黑圈，代表地數。二十五個天數，五個一組，分成上、中、下、左、右五組，表征天之象。地數三十，亦分五組，表征地之形。這就是天地未合之數，代表的是天地不交時的狀態。

此後，天地相交。這可以“天地已合之位”來表示:

天地已合之位

天地奇偶之數相互配合，代表的是天地陰陽相交而形成金、木、水、火、土五行的狀態。具體如何相交有一個原則，即五組天數中，上一組去四余一，右一組去二余三，中一組五數不動，下一組去三余二，左一組去一余四。已合之後的天數共十五，成金、木、水、火、土五行之成數。

五組地數中，把位於中間的一組數拆開，以其中之一合於上一組數為七，以其中之二合於左一組數為八，以其中之三合於右一組數為九，下一組地六不動，則成七、八、九、六之數，中間再配上天數所減下來的十，則成金、木、水、火、土五行之成數。

“天地已合之位”中，代表陽的天數之組有了二、四之陰，代表陰的地數之組有了七、九之陽，且天數中所減之十數亦合於地數之組中，這就體現了天地陰陽相配合，陽中有陰，陰中有陽，生成五行，進而形成萬物這麼一個過程。

將天數中的一、二、三、四、五之圖與地數中的六、七、八、九、十之圖進行排列組合，就成為“龍馬所負之圖”也即黑白點河圖、洛書。

河圖、洛書（資料圖 圖源網絡）

“龍圖”第三變，可以得出兩種基本的圖式:一種是關於五行生成的圖式，即一轉居北而與六合，二轉居南而與七合，三轉居東而與八合，四轉居西而與九合，五、十居中而為天地運行之樞紐，朱熹稱此為河圖。另一種是九宮圖，因為它“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足”，形象像一只烏龜，朱熹稱之為龜書或洛書。它們均可以稱之為“龍圖”。

三、黑白點河圖、洛書消化、融進了道教內、外丹修煉理論

黑白點河圖、洛書在道教中有什麼文化內涵呢?道教認為，這些圖式揭示了道教修煉的基本原理。“道”通過大化流行之造化來顯示自己。造化有其妙理、有其機，修道就是要窺造化之機，循造化之妙理以為其用，從而得道成仙。而這些圖式內涵有陰陽五行生成、變化之理，通過掌握這些圖式的陰陽五行生化的規律，就可以調和陰陽、五行而與道相通。

關於五行運行的規律，一般只講五行相生或者五行相克，如金生水，木生火，或者水克火，金克木之類。而在道教的教義思想中，還有五行之間的返生關系存在:即水能反生金，火能反生木。這就是丹道修煉重要的“逆”的理論。

就內丹言，人稟先天之炁（五行屬金）而生，世俗之人炁不斷地化為精（五行屬水），這是金生水，為順行；內丹命功的宗旨是要保精惜氣，煉精以化炁，這就是仙家所謂求取“水中金”，乃逆行。人稟先天之性（五行屬木）而成，世俗之人其性不斷轉化為情（五行屬火），這是木生火，為順行；內丹性功的宗旨是要涵養性情，恢復人清靜無為的先天本性，這就是仙家所謂求取“火中木”，亦是逆行。

黑白點河圖、洛書中，一、二、三、四、五代表五行之生數，代表人和萬物的先天狀態；六、七、八、九、十代表五行之成數，代表人和萬物的後天狀態。道教修道強調人要由後天返還先天，故《周易參同契》所謂:“九還七返，八歸六居”表達了道教修煉旨在由後天返回到先天這種意思（當然還表達了陰陽消長的丹道火候問題）。

根據河圖、洛書，五行方位中，南二代表火、東三代表木，東三南二表示求取“火中木”，這是喻指內丹涵養性情、追求清靜無為的性功；北一西方四共之，北一代表水，西方代表金，其生數為四，表示求取“水中金”，這是喻指內丹保精惜炁、煉精化炁的命功；戊己為土，居河洛之中，其生數為五，喻指和一般識神有別的真意。內丹修煉認為，只有在真意的引導下，性命雙修，才可能得道。用河洛之隱語來說，則是“三五與一”或“三家相見”。其中，真意為土，其數為五；先天之炁由精而化，其數為北一西四，亦為五；先天之性由情而變，其數為東三南二，亦為五。三五與一、三家相見，在內丹而言，指的是逆用五行，使人之精神魂魄意五炁朝元，返回到先天狀態，從而得道成仙。

煉丹（資料圖 圖源網絡）

內丹的術語皆來自外丹。外丹以鉛汞為藥物。比如鉛，雖為藥物，但其本身並不能直接服食，而必須將鉛進行煉制，鉛煉之後則成為液態，即像“水”的模樣，以五行順行的理論來看，則此為金生水。接著，外丹還要求取鉛煉化後的結晶體，即鉛由液態再升華後所形成的固態的鉛化物，這個結晶體因為經過燒煉，在煉丹家看來，已經去除了雜質，這就為服食打下了基礎。如果同樣套用五行話語的系統，便可以用求取“水中金”來說明。這可能是道教丹道之所以持“五行返生說”理論的一個例證。又如，煉外丹都是在爐竈中進行的，一般爐竈都由土築成。因此在煉丹中，特別強調五行之中的“土”的作用，以“土”為媒介，將藥物合成一處，結成丹頭，以修還丹。

黑白點河圖、洛書實際上消化、融進了內、外丹這種特殊的修煉理論，故其在道教教義思想發展中，具有重要的地位和價值。

陳摶之後，以黑、白點“河圖”、“洛書”來闡釋《周易》的原理，包括解釋八卦的起源、天地之數、大衍之數、太極、兩儀、四象等易學史重要問題在知識界蔚為成風。通過對河洛之學的討論，宋明的思想家對當時一些重要的理論問題，如世界的結構與形成，形上之道與形下之器，理、象、數三者的關系，元氣論等都做了充分的闡發，這對宋明哲學的發展亦有重要的促進作用。（供稿編輯整理/白水）

（本文由騰訊道學根據《河圖洛書的道教文化內涵》整理發布，作者章偉文，選自《中國宗教》2007年第11期。）