（“四維解易法”指每一個卦辭的解釋都要符合四項原則，是楊吉德在易學史上的首創，望專家學者斧正。）

2012年在國際易學聯合會學術研討會上筆者首次提出解釋《周易》的四項原則：一是符合文王寫《周易》的時代背景；二是符合筮卦卦象的一貫性規則；三是符合造字法原則；四是要體現出周文王積極的創業思想。每個卦辭（即卦名）必須做到四位一體方可。如果你學習的易學著作不符合這四項原則，就要質疑其正確性了。

第一項原則：《周易》產生的時代背景

這裏面有三重含義：一、商周之間的長消形勢；二、文王的處境；三、《周易》寫作的動機。

自從成湯滅夏立商，商王朝統治了近六百年，因文明富庶而萬民悅服。但自商紂王繼位以後，其好大喜功，窮兵黷武，荒淫無道，視天下百姓為草芥，民眾怨聲載道，殷商漸露衰敗之象。名不見經傳的周國坐擁西域，日益強大，引起商王警覺。這年，前來商都朝歌參加朝會的周文王姬昌（時稱西伯侯）酒後失言，預測商王朝運數，被商紂王猜疑，遭軟禁於羑裏（現在的湯陰縣）。這是當時的歷史背景。

周文王作為周國國君，被囚禁起來，成了商紂王控制周國的一張王牌，無疑對周國是一個致命打擊。在興周滅商鬥爭的關鍵時刻，周國革命何去何從，必須有一個明確的政治路線。作為周國的最高統治者，所有的大政方針都有他來制定，所以，離開了文王，周國群龍無首，進退無措。制定一個百科全書式的方針政策送回國內也就成了當務之急。

這樣說就有問題了，在商朝末期，有這麼先進的政治水平嗎？還真有。你想，周朝八百年國運，前無古例，後無來者，如果沒有全面的政治路線為指導，有可能實現嗎？西周這麼完善的政治體制，是武王、周公能憑空想象出來的嗎？

另一個問題是，周文王如果寫興周滅商的政令，難道不會被商紂王發現嗎？這就涉及到我們要談的第二個和第三個原則，不光商紂王發現不了，就是在其後的三千年都沒有人能破解。（今後會陸續探討這些問題。）

文王在《周易》中制定了哪些路線、方針政策呢？就是在當前形勢下，我們周國存在哪些問題，應當如何去解決；如何一步步強大國力；如何推動商王朝加速滅亡；應當采用哪些不同的戰爭戰略；我們要建立一個什麼性質的國家；如何保證國家穩定發展；如何發展教育事業；如何才能創造一個文明和諧的社會；如何保證政權的穩固；怎樣建立有效的管理體制；怎樣發展國家的基礎建設；怎樣提高全民素質。這些都是文王在六十四卦中談到的，如果你不站在一定的高度去理解，是不知道這些字的真實內涵的。

學習商周時期的歷史，知道文王寫《周易》的思想動機，是理解《周易》的前提，也是學習周易的第一步。

而從宋代的朱熹一直到現在的許多學者，認為卦爻辭就是蔔筮之辭，是占筮的記錄。這是因為他們沒有站在時代的高度看問題，一個神神叨叨成天擺弄蓍草的老者，能率領周國臣民“三分天下有其二”嗎？“一將功成萬骨枯”是最簡單的道理，戰略家和道學家、陰陽先生涇渭分明，不可同日而語。

有人認為《周易》是講天人之學，是研究宇宙之學的，這樣就把《周易》和《易傳》弄混了。其實哲學家或是為統治集團服務，或是遊走於廣闊的宇宙和靈魂深處，古今中外從來就沒有一個創業之君是哲學家。凡讀過幾遍《周易》的，誰也不願承認自己不懂，而寧肯把周文王這個作者或者把文王思想否定掉，這樣《周易》就變成自己手裏的泥巴，想捏個什麼樣就能捏成什麼樣了。

第二項原則：筮卦卦象的一貫性規則

卦象的基本內容有六位、陰陽、上下、內外、動靜，是周易卦象的構成要素，一些其它的說法要甄別對待。傳統解易系統性的卦象主要表現在兩個方面：

一是《序卦傳》所言：

有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》，屯者盈也。屯者物之始生也，物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者蒙也，物之稚也，物稚不可不養也，故受之以《需》。

這種解卦法是根據六十四卦的排列順序而形成的思路，完全掩蓋了卦辭思想內涵，是不可取的。

二是用八卦之象解易，主要受象辭的影響。其實象辭如“雲雷，屯”、“山下出泉，蒙”等是講六爻卦的組合，八卦上雲下雷，組合為屯卦；八卦上山下水，組合為蒙卦。一個是指明卦的組成；再者指出六爻卦是從八卦發展而來的，並沒有解卦辭的功能。所以用這兩種卦象體系解卦難免捉襟見肘、漏洞百出。

文王被囚禁在羑裏，寫出一篇篇政治策論，萬萬不能讓商紂王發現，是最簡單的道理。大商文化發達，這麼多文化大家，怎麼寫才能不被識破呢？這就合理地推導出一個假設：文王寫《周易》的卦象規則與可見的八卦之象、六十四卦的排列之序完全不同，不會被道外之人識破的。

《周易》共三十二組卦，如《乾》卦全陽，《坤》卦與之相反，六爻全陰，《乾》《坤》為一組卦；《屯》卦倒過來變成了《蒙》卦，《屯》《蒙》為一組卦。唐代的孔穎達稱之為：“非覆即變”。學易的對六十四卦的前兩卦《乾》《坤》和後兩卦《既濟》《未濟》都很感興趣，排在最前一對卦和最後一對卦肯定有說法，並想象出很多大道理，其實大家想偏了。這兩組卦是周易卦象的大宗卦，前面體現的是陰陽之道，後面體現的是六位正反之理，中間的六十卦是這兩大卦象的具體體現。

下面從文王寫卦爻辭的思路，談卦象規則。因為這是我的獨創，和傳統理論沒有銜接，所以有些難度，需要讀者自己把相同類型的卦找出來，反復體味。

第一步是把六十四卦分門別類。一個是八卦的復卦類；一個是根據陰陽爻數量的不同，分成三個類別；一個是在《既濟》《未濟》卦（六位全正和六位全反）的基礎上因變爻形成的反差而產生意義的卦類。這樣六十四卦共分為六個系列：

一、八卦的復卦，兩個相同的八卦重疊在一起，共有八個卦。如《乾》卦、《離》卦。

二、一爻五爻組合的卦，陰陽同理，共有六對十二個卦。如《師》《比》，《小畜》《履》卦。

三、相連的二爻和四爻組合的卦，陰陽同理，共六對十二個卦。如《臨》《觀》，《無妄》《大畜》卦。

四、相連的三爻和三爻組合的卦，陰陽同理，共三對六個卦。如《泰》《否》。

五、《既濟》《未濟》系列卦（一），《既濟》卦和《未濟》卦每變一個爻，形成一個指事點，產生一個不同的卦義，如五正一反或一正五反，加上《既濟》《未濟》共七對十四個卦。如《既濟》初爻變為《蹇》卦；《未濟》上爻變為《解》卦。

六、《既濟》《未濟》系列卦（二），其每變相連的二個爻，形成一個卦，共六對十二個卦。如既濟卦初爻、二爻變為《井》，未濟卦五爻、上爻變為《困》。

這六個卦象系列排好隊，數一下，正好是六十四個卦。每個系列按照大體相同的規則去理解，卦象體系就簡潔明了了。

第二步，怎麼來區別每一個卦的特點呢？必須要找到文王時代的思維特色才能確定，我們應該上升到理論的高度來認識。用邏輯學上的“思維結構的定勢作用”理論講，同一時代人們對客觀事物的認知往往用大致相同的思維方式。造字法是商代末期最典型的思維方式，東漢許慎稱之為“六書”，即“象形、指事、會意、形聲、轉註、假借。”對周易卦象的理解和造字法思維方式大體也是相通的，即趨向於指事和會意。一爻五爻卦的一爻，就是對所在之爻位的指事；既濟、未濟卦中某一變化之爻所在的爻位，就是所指事的內容。

如一爻五爻系列的《謙》卦，九三獨陽，指事三爻位的武力，表示與戰爭有關。《既濟》系列的《屯》卦，五個爻位正，六三獨反，也與戰爭有關。九三威武，有攻敵之象；六三柔弱，要守而勿攻。這就是“指事”思維。

如臨卦，二陽爻在四陰之下，取領導蒞臨百姓之中，這就是“會意”思維。

我們掌握了理解周易卦象的思維方式，再按照這六個系列分別解釋，眉目就清晰了。當然要把卦象和卦辭完全融合，還差著一步。比如《臨》卦，可以有兩個解釋方法：一個視角是四個陰爻在上，為小人得勢，我們用現代的話就可以編寫卦辭，叫“小人猖狂”；一個視角是二個陽爻在下，為陽被陰欺，我們可以寫卦辭為“臥薪嘗膽”。而為什麼周文王在卦辭中寫作“臨”呢？有什麼思維規律呢？而且還寫了“元亨利貞”，又表達了哪些重大的主觀取向呢？這個問題將在學習周易第四步中論述。

我這個卦象體系是最簡單又最完整的，沒有零碎，六十四個卦排好隊，分好列，誰應該站在哪裏看得一清二楚。可能讀者會發現我為什麼經常舉《程傳》、《本義》的解易例子進行批判，是因為他們使用的卦象不太復雜，思想水平又高，影響面又大，批判也能說到點子上。其實解易最細致的是明代的來知德，逢字必解，幹活認真，很讓人佩服。但他發明了一大堆卦象，就像一個擰螺絲的裝配工，準備了一套扳手，哪個合適就用哪個，隨意性太大，至於螺絲擰上起不起作用，他就不管了，所以沒有批評價值。

第三項原則：怎樣準確理解卦辭的字義

我這樣講可能大家會奇怪，我讀了好幾本易學著作，或者我研究了一二十年了，知道古往今來對卦辭的定義，難道不準確嗎？對了，問題就在這裏，還真不準確。我們都知道《說文解字》，是東漢許慎寫的，是識別古文字的最權威字典，他總結的漢字造字法是我們解釋《周易》卦辭的最好工具，商朝末期的文字也最適合用造字法理解。當然，《說文解字》不等同於造字法，因為他對個別字的解釋也不遵守造字法。如《謙》卦的“謙”，都說是謙虛，就沒有一個人能從造字法上解釋清楚謙虛是怎麼來的。兼是兼並；言是語言。謙就是是主張兼並的思想。你把人家的土地都占有了，怎麼能說是“謙虛”呢？

說“謙”是兼並的思想就對了嗎，還不準確。解釋卦辭（卦名）還有一個字典，就是周易卦象規則；還有一種意念，就是周文王思想。造字法、卦象規則和文王思想結合在一起，才是卦辭的真正意義，三者缺一不可。

這裏重點從造字法和卦象規則的關系談卦辭。我們所學的易學著作，對卦辭的解釋基本上偏離了《周易》原著的本義。這樣說可能有點駭人聽聞，但如果你把造字法和卦象規則這個模子往上一扣，它就現原形了。因為我還沒有見過任何一本易學著作能結合造字法和卦象規則解釋卦辭。下面舉幾個例子說明這個問題。

“乾”。乾卦六爻全陽，表明新生力量已經革掉了舊體制的命。陽氣上升，應當不斷上升。乾《說文》：“乾，上出也，從乙。乙，物之達也，倝聲。”倝的字義是太陽逐漸上升，字中有日，就表示與國家事業有關。乙表示上達。乾就是國家大業不斷上升。《說卦傳》“乾為天”，“乾健也”。“天”是八卦之象，“健”是個人之狀，與“乾”的概念是不同的。

“豫”，《本義》：“豫，和樂也。人心和樂 ，以應其上也。”“和樂”不是字的本義。四爻有祭祀之意，眾陰爻圍繞著四爻搞祭祀活動。《說文》：“豫，象之大者。”“象”是什麼意思呢？孔穎達曰：“謂文王時有擊刺之法，武王作樂，象而為舞，號其樂曰象舞。”指出“象”是有擊刺內容的舞蹈動作，專用於祭祀和大型慶典活動，是文王和武王制定的。大象就是讓更多的人參加擊刺訓練，其實就是一種隱蔽的軍事訓練。故“和樂”之說與“豫”字的本義是不相符合的。

“睽”，《序卦傳》：“乖也。”此解沒有領悟到字的實質。卦象上面五個爻皆反位，只有初九位正，文王看到這裏就皺眉頭了：難道有身份的人都是錯的，只有你這低賤無知之人的觀點是對的？於是便寫了個“睽”字。癸是天幹最末一位，對應初九爻，屬低賤階層。目是眼睛看世界。目和癸合起來，就是沒有知識的人的世界觀。所以爻辭都是反著寫的，他自以為自己想的是對的，其實是錯的。

“艮”，《序卦傳》：“艮者，止也。”這樣說也不對。你看卦象，上面形似眼睛，下面兩個陰爻，就像小人上面頂著個眼睛。艮的小篆是上邊為目，下面為匕，意思是側著身子看事情，和卦象是一致的。艮的字義就是世界觀不正確，有局限。完全可以說，“艮”是文王根據卦象現造的字。你想，這樣的字商朝大師們能解得出來嗎？

如果你把卦象規則印到腦子裏了，再用造字法反復揣摩卦辭，就能走進周文王的心靈深處。中國向來不缺乏聰明人，缺乏的是嚴格的遊戲規則以及遵守這些規則的人。一旦掌握了這些規則，你就會走進三千年前商周之間那個波瀾壯闊的大世界，隱約看見那個撥弄戰爭棋子的政治和文化巨人。

第四項原則：體現出周文王積極的創業思想

前面談了《周易》寫作的時代性、卦象分類法、造字結構法，大體對卦爻辭的產生有了比較清晰的思路，但對卦辭的真正意義還缺乏一個關鍵的步驟：卦辭到底反映了周文王的什麼思想？有沒有理解的固定規則？

在第二篇講了，《周易》六十四卦分為三十二對，唐代孔穎達稱之：“二二想耦，非覆即變。”至於為什麼嚴格的以對卦的形式排列就沒有人深入探討了。其實六十四卦排列在前多少卦或後多少卦並不重要，重要的的每一對卦之間的次序不能改變。如《屯》《蒙》卦放在《師》《比》卦之後也不影響解卦，但《屯》前《蒙》後、《師》前《比》後是不能更改的。原因在哪裏呢？就在於它是卦象規則的核心——主動性法則。你不知道卦象的主動性法則，永遠不知道卦辭說的什麼意思。

主動性法則分三步理解：

第一步，確定前卦和後卦排列的原則：民族矛盾大於階級矛盾。學者應該對卦的前後排列提出疑問，《比》卦九五為尊，為什麼排在《師》卦的後面？從禮制上講，這是個大問題。通過這個卦序的排列，說明只有文王能這麼做，要是別人敢這麼排卦，除非脖子長得比刀硬。

六爻卦由兩個八卦組成，有兩個視角：內卦和外卦，主敵我；上卦和下卦，主貴賤。民族矛盾和階級矛盾是周易的兩大主線。之所以把《師》卦排在《比》卦之前，把《謙》卦排在《豫》卦之前，就是緣於民族矛盾為當時的主要矛盾。文王作為周國的最高統治者，有這個權限在戰爭期間如此排卦，如果在大周建立以後，就是文王也不會如此排列的。《剝》卦和《復》卦作為個人性質的貴賤差異，排卦只能以貴賤而論。相連的二爻卦同樣如此。

第二步，前卦數量少的為主體，後卦數量多的為主體。就是把陰爻和陽爻分成主體和客體。如《師》卦在前，以數量少的九二為主體，數量多的五個陰爻為客體，是陽爻召集眾人，九二主動；《比》卦在後，則以數量多的五個陰爻為主體，數量少的九五為客體，是陰爻主動來比附陽爻，“比”是眾陰爻的行為。主體行為主動，客體被動接受。相連的或不相連的二爻卦同樣如此，如《屯》卦二陽爻為主體，是卦辭思想的行為者。需要註意的是，確定主體還是客體屬於卦象規則，是在寫卦辭之前完成的。

但這一規則並不能囊括所有卦，於是文王便把無法體現數量少的為主動爻的卦都放到了《夬》卦之後。《夬》卦及後面的卦不遵守此規則。

第三步，根據六爻卦象體現出來的客觀環境，讓主體爻有所行動，即周文王為此寫的卦辭，從而推理出有利於自己的結果，即吉、兇、悔、吝、亨等。

如《師》卦，六爻外卦無主，內卦九二雄踞中位，在此客觀條件下，以九二爻為代表的我方應該聚集民眾，加強軍事力量。周文王為此所寫的卦辭：“師，貞丈人吉。無咎。”“師”就是主體爻應采取的行動方式：將眾人召集在自己的周圍。“丈人”是有號召力的人。“貞丈人吉，無咎。”是這種主動行動會產生的結果。

如《遯》卦，六爻卦象二陰爻為主體爻，四陽爻為客體爻。四陽爻勢力強盛，二陰爻柔居其下，勢單力弱，岌岌可危，二陰爻面前有三條路：一是投降；二是等死；三是逃跑，日後可以卷土重來。周文王為此寫的卦辭：“遯亨，小利貞。”遯字的本義是小豬跑。“遯”就是讓處於危險狀態下的二陰爻主動擺脫困境，當逃則逃，不要坐以待斃。“亨，小利貞。”稱贊小者采取的這種靈活機動的戰略戰術。“三十六計，走為上”的意思與遯卦卦義基本相同。這就是卦辭所賦予的主動性以及這種主動性所帶來的結果。至於傳統所解之遯：“陰稱小，浸而長，則將消陽。”（唐李鼎祚《周易集解》引）是明顯的錯解，應當以主動性法則為準。

講到這裏，就涉及到卦名的問題，如上面所講，“師”、“遯”傳統上叫做卦名，現在我們依然可以叫它為卦名，這樣容易區分六十四卦。但周文王在寫卦辭的時候恐怕不是作為卦名來用的，而是帶有主動性的中心卦辭，因為它後面往往緊跟著一句斷辭，斷辭所判斷的是在卦象體現出的客觀環境下，卦辭主張的這種主動性行為是吉還是兇，是對還是錯。如果僅僅用作卦名的話，是不存在吉兇的。所以，我們在稱呼某卦時，“師”、“遯”是卦名；但在解卦時，“師”、“遯”只能看作是卦辭的中心詞，而不能做卦名用。

“四維解易法”只是用於解釋卦辭，卦辭是綱，爻辭是目，所謂“綱舉目張”，卦辭解透了，爻辭的問題也就迎刃而解了。故學習《周易》應當先把爻辭放一放，待六十四個卦辭理解明白了，再返回來根據卦辭分析爻辭。

“四維解易法”，其實是站在文王寫卦爻辭的角度上產生的四項原則，因為用這四項原則理解卦辭絲絲入扣。就如同四根線交織成一個結，進而編織成一張網，每個結都如此，沒有例外。

“四維解易法”是易學史上首次提出，是一個嚴謹的易學體系，是楊吉德以《易》論易的發現，是運用歷史唯物論的研究成果，希望對易學研究者有所幫助。

本文到此結束，希望對大家有所幫助呢。