各位喜馬拉雅的小夥伴，講藏史的老布又回來啦！

咱先說兩句題外話，前兩天我看有朋友在下面留言，說講得有點深了，考證的內容太多。大家有啥想法都告訴我，我好調整一下，講得淺點這事兒好辦。

今天咱就講個比較通俗易懂的內容，聊聊西藏的墓葬習俗和佛教之間的關系。

在分析邏輯關系之前，咱先講個有意思的內容，雅礱河谷的活死人墓。

在金庸先生的小說裏，終南山下有個活死人墓，裏面住的都是武林高手。雅礱河谷的藏王墓也埋過活人，兩者的區別是小說裏墓中的人能出來，但藏王墓裏的人就算徹底over了。

在藏文史料《賢者喜宴》裏有這麼一個記載，吐蕃第29代贊普仲念德如娶了塔波領袖的閨女為妃。

塔波小邦是一個位於雅礱河谷東部的政權，咱們在前面講十二小邦及家臣時曾提到過塔波，它的大概位置在今西藏山南市加查、朗縣附近。吐蕃與塔波之間的聯姻，意味著吐蕃悉勃野政權的影響力，在不斷向東部擴張。[1]

據說這位塔波美女長得巨美，仲念德如特別稀罕她。但她嫁到雅礱之後，卻很快就變醜了。仲念德如心裏這個鬧騰呀，就向美女詢問緣故，王妃說可能是長時間未吃到家鄉的一種食物所致。

贊普趕緊派人送來，王妃吃了以後重新變得美艷動人。仲念德如心想這東西好呀，讓別的王妃也都吃點，不都變美了嘛！

結果他偷摸去廚房一看，發現王妃吃的一種用油烹制的魚（一種說法是蛙）。仲念德如頓時感到天旋地轉，很快就得了“癩病”（麻風病）。經過大臣們商議，把贊普、王妃和一位大臣活埋修好的王陵之中，據說陵墓的封土是圓形的，所以也稱為“圓形活墓”。[2]

咱們講過藏族不吃魚的風俗，可能是源於本教的禁忌。

因為在本教的世界觀裏，世界的三個組成部分“天、地、水”，分別有對應的神靈掌管。掌管水面的就是“魯”神，止貢遺體被扔進河裏，也是茹拉傑從魯神手中贖出。河裏的水生動物也歸魯神掌管，吃了魚就會觸怒魯神，魯神火了，就會得麻風病。

這故事可以說明三個問題：

不是所有藏族都不吃魚，塔波小邦明顯就是吃魚的，而今天拉薩旁邊就有一個俊巴漁村，世代以打魚為生，現在打魚都成了一個旅遊項目了；

藏族知道傳染病需要隔離，雖然埋到墓裏的方式，下手確實有點重，但咋說也是種隔離方式；

再有就是吐蕃時期有人殉的風俗，這點在文獻和實物兩個方面都有證據。

《舊唐書·吐蕃傳》記載，“其贊普死，以人殉葬”。敦煌文獻的盟誓詞裏也有，如果大臣不背叛，死後就可以用多少匹馬殉葬的記載。

在實物方面，吐蕃王陵肯定是沒有發掘過，但在青海都蘭縣的血渭一號大墓裏便發現了馬殉和人殉。

血渭一號墓的墓主人是吐蕃王朝時期的吐谷渾王族，母親有可能是就是吐蕃嫁過來的公主。

要說血謂一號墓可能知道人的不多，但說“九層妖塔”那就如雷貫耳了。影視作品裏九層妖塔的名字，正是來源於當地人對血謂一號墓的稱呼。這座王陵級別大墓的發掘，讓吐蕃墓葬儀軌的史料記載與實物證據完美的吻合。

今天正好說到了吐蕃的墓葬儀軌，咱就把西藏的墓葬習俗捋一捋。

現在西藏的墓葬習俗主要以天葬為主，土葬成了等級最低的葬俗，一般用來處理傳染病患者的屍體，或者強盜、殺人犯、被刀殺死的屍體。等級最高的葬俗則是塔葬，一般用來安葬高僧大德的法體。

塔葬又分成兩種，一種是先用火葬的方式處理遺體，火葬後的骨灰或舍利，裝入塔中或制成擦擦供奉。

另一種則是用藥物處理軀體，使其脫水而縮小，最後直接裝入佛塔中，封閉佛塔進行供奉。也有一些寺院在處理遺體後並不裝塔，而是直接供奉在香案、壁龕上，這種情況一般被稱為“肉身佛”。

所以，塔葬可以認為是種二次葬的習俗。

很顯然塔葬方式是佛教傳入西藏後才出現的，因為“塔”（窣堵坡）本身就是佛教文化的符號，在本教盛行的時期，西藏不可能有塔葬的出現。

那在佛教沒有傳入之前，哪種葬俗等級最高呢？

恰恰是今天等級最低的土葬。

土葬的方式說白了是基於人類的定居，當人類文明從流動轉向定居，便有了長期祭祀的需求，土葬自然而然地就出現了。

西藏地區的土葬習俗，可以一直上溯至新石器時代，拉薩的曲貢遺址內，便發現了大量的墓穴，甚至有人幹脆認為曲貢遺址就是一處早期先民的大型陵園。

等到止貢贊普入土為安後，吐蕃王室也開始營建大型王陵，土葬在成了人們心中等級最高的安葬方式。

西藏發現的吐蕃時期的大型墓葬群有十幾處之多，遍布前後藏各地，其中比較有名的是朗縣的列山墓群、洛紮縣的吉堆古墓群、日喀則拉孜縣的查木欽古墓群。

除了歷代贊普和王公大臣，大富之家也采用土葬的方式。

米拉日巴尊者的父親喜饒堅贊是貢塘（今吉隆縣附近）的大富商，他去世前在遺囑上寫道：“請親戚們好生照料我的妻子兒女，不要讓他們吃苦，我會透過墓道的洞口看著你們。”[3]

米拉日巴的生活年代約在公元1052-1135年，也就是藏傳佛教後弘期的早期。這說明在吐蕃王朝崩潰後很長的一段時間裏，土葬依然是高等級的葬俗，是西藏有錢人的不二之選。

不過在吐蕃王朝的中後期，佛教思想已開始在西藏展示影響力，所以西藏的土葬習俗，也出現了和佛教結合的傾向。

例如朗縣的列山古墓群，這個墓群的封土堆出現了“墓丘外觀如塔形，並由塔基、塔身、塔頂三段式組成”的形制[4]，這種屬於舶來品的封土和吐蕃傳統的梯形封土，共存在於一個墓群之中，可以看出佛教思想對葬俗的漸進式影響。

等到藏傳佛教的“生死輪回”和“利他主義”的思想成了主流，保留遺骸的土葬，成了一種不利於靈魂轉生的墓葬習俗，漸漸成了最壞的一種葬法。

除了土葬、塔葬和天葬，西藏地區還有水葬、火葬、樹葬、崖葬、壁葬，那麼我們究竟該如何理解，這些紛繁復雜的墓葬習俗呢？

其實，如果我們回歸葬俗的本質就能發現，墓俗的核心意義是“如何讓先人有尊嚴地消失”。

“消失是這件事情的最終目的，習俗不過是個帶有包裝意義的過程”，如果你用這個方式來解讀墓葬，就會發現結果是恒定的，而過程是個變量。

而過程之所以是變量，是因為每個地方的自然環境不同，簡單點說就是，習俗必須因地制宜！

正是因為藏區各地自然環境差異巨大，才發展出了具有區域特點的葬俗。

我們舉個簡單的例子，你很難想象撒哈拉沙漠裏會有水葬傳統，道理無比簡單，喝的水都不夠，還葬什麼葬？

所以，西藏地區的水葬傳統，多出現在河流豐沛的地方，例如藏南、康巴、林芝等地。

從環境因素的角度上說，水葬流行的地區一般都是山高溝深的地帶，這種地方土地資源緊張，采用土葬方式顯得太奢侈了。因此，先民們因勢利導，借用河道資源來處理前輩們的遺骸。

與之相對，河流較少的甘南地區，便甚少實行水葬，但不能說完全沒有，只不過一般對10歲以下夭折的孩子行水葬，儀式也遠比盛行水葬的地區簡單。

有些人認為藏族不吃魚是因為有水葬的傳統，這個說法不能叫錯，但不完整。因為水葬只在少數地區盛行，但不吃魚傳統的覆蓋面積要大得多。

再來說樹葬，目前我知道依舊保留樹葬的地區，就只有波密的卓龍溝了，主要用來安葬低齡夭折的孩童。樹葬也是需要環境依托的，至少周邊得有樹吧，那曲和羌塘一棵樹都沒有，你弄個樹葬試試看？！

而崖壁是把先人的遺體擡到崖壁的山洞裏安葬，以此來躲避野獸的襲擾。這種墓葬方式至少得有座山吧，您旁邊一馬平川，連個土包都沒有，您咋崖葬呀？

其實，就算是最不依賴自然環境的土葬，也一樣有地理因素的影響。

在那種石頭多的地區，土葬主表現為石棺墓或疊石墓，而土層較厚的地方則以土坑墓為主。

由此可以看出，葬俗的產生並不依賴於宗教，而是更多依賴於環境，宗教不過是起了個心理安慰的作用。

但必須要承認一點，藏傳佛教對西藏風俗的影響無比巨大，我們現在能夠看到的習俗，基本就沒有和佛教思想完全無關的。可以這麼說，佛教思想成功的改造了藏族的人生觀和價值取向，但我們不能因此就認為，西藏的文化由佛教而來。

有人曾跟我說過這樣一句話，“西藏文化因佛教而起，因佛教而興”。

公允地說，這句話的下半截有點道理，但上半段就有點扯淡了。

就拿墓葬習俗來說，不管是天葬還是土葬，或者是其他任何一種葬俗，出現的時間都遠早於佛教傳入西藏。總不可能在沒有佛教之前，西藏先民面對先人遺體，兩手一攤，仰天長嘆吧！

就從墓葬習俗變化的角度，其實我們就能明顯看出，佛教作為一種後發的信仰系統，不過是西藏文化的推手和集大成者。往最好了說，你可以認為，佛教提升了西藏文化的層次和內涵，但你不能因此就認為

佛教是西藏文化的起源。

如果用一個特別接地氣的比喻，來說明二者之間的關系。

西藏的文化和風俗就是藏香豬，佛教不過是把藏香豬做成了紅燒肉，但你不能認為佛教就是藏香豬。因為藏香豬一直都存在，不做紅燒肉，燉粉條一樣好吃。

所以，就算是沒有佛教的傳入，西藏文化還是西藏文化，只不過會換個方向發展而已。

我個人認為二者之間的邏輯關系應該是這樣的，佛教對西藏風俗的改造，是個自身逐漸完善、逐漸落地的過程，最後西藏的佛教發展成了一種既有別於漢傳佛教，又有別於南亞佛教的系統，所以其實西藏的人民塑造了藏傳佛教，而不是反過來。

好啦，這期就到這兒吧，下一期咱們來聊聊松贊幹布雙目失明的祖父——達日寧色。

參考書目：

[1]、《再論吐蕃小邦制的演變及其外來影響》_楊銘；

[2]、《賢者喜宴》_巴臥·祖拉陳瓦（著），黃顥 、周潤年（譯）；

從塔布之地姿貌關之欽薩·魯嘉為王妃。後王見其漸色衰貌醜，問其何故?答曰:我之故鄉有一美食，乃為缺此之故。於是王命侍女前去取之。侍女取來酥油炸青蛙之肉，王紀食之，又美貌如初。王睹油炸青蛙肉，頓生犯忌之心，得麻風惡疾。時藏地無食魚之俗，惟因塔布人食魚，又因魚俗稱為青蛙，故有塔布食青蛙之鄉之稱。

[3]、《米拉日巴傳》_桑傑堅贊（著），劉立千（譯）；

[4]、《7世紀中葉至9世紀中葉吐蕃大型墓地研究》_曾科；

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