題記：一陰一陽之謂道。

《周易》的學問，始於畫卦。我這麼說，對很多初學者而言，是一個莫名奇妙的問題。試想一下，學習《周易》，誰還能不會朱熹的“八卦取象歌”呢？歌謠如下：

乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗，

離中虛，坎中滿，兌上缺，巽下斷。

至於說到六十四卦，那也是有對應的歌詞的。即：

天天乾、……、地天泰、天地否、……、

山雷頤、……、風雷益、……、火水未濟。

背誦吧，各位有誌於學易的先生、女士。

倒背如流吧，各位有誌於精通《周易》這門學問的人們！

從入門開始，就是背誦加背誦，溫故而知新，可是，這真的是一個好的方法嗎？

一、卦自何處畫？

問題：能不能把頤卦畫出來一下？

作為一個已經熟練背牢六十四卦序的入門者，自然對這個問題不屑一顧。在我的再三催促下，答到：“山雷頤”，所以頤卦應該是這樣畫的：

以後，這麼簡單的問題，就不要來打擾我了，好嗎？牛仔很忙的。

然而，畫卦真是這麼簡單嗎？如此畫卦，如何能夠，“以通神明之德，以類萬物之情”？我們先看看太陽的日出日落：

再看看一顆小樹苗成長為一顆大樹。

看出點門道了嗎？其實點破了就非常簡單：

易理：自下而上。不管是太陽還是月亮，從觀測者的角度來說，都是先位於下方，然後徐徐上升至中天，再然後慢慢降落，消失在地平線以下。不管是樹木還是人類，都是從幼小的個體慢慢生長至壯年，然後漸漸老去，最終歸於黃土。所以，畫卦自然也應該遵循這樣的道理。因此，頤卦應該是這樣畫出來的：

值得註意的是，畫卦之初是不能稱之為頤卦的。在畫出最下面的那一根陽爻後，接下來是有若幹種可能的；即便是在依次畫出陽爻、陰爻、陰爻（下卦震）後，依然不能就認為是頤卦；直到最上面的陽爻畫就，我們才能為其添加名字——頤卦。

在這樣的一個思維歷練過程中，背誦有何用處？在這樣的一遍又一遍的畫卦過程中，自然而然能加深對“自下而上”這個易理的理解。至於文字，有什麼作用？這個卦為什麼要叫頤卦？我不知道，大不了叫它山雷卦，或者上艮下震卦，又有什麼關系呢？它之所以叫做頤卦，是聖人設卦觀象，命其名曰：頤。我們不去體察聖人設卦觀象之苦心，而去背誦其文字，豈不是舍本逐末？

二、卦自何處變？

問題：假設前面的頤卦中，自下而上依次是數字七、六、六、六、六、七，請問它的變卦是什麼？

額，這不是很簡單麼？早有前人總結過了：六、九為老陰、老陽，需要變；七、八為少陽、少陰，不需要變。所以，看下圖：

這個的專業術語，叫做《頤》之《乾》，再按照朱熹老先生所教的，以乾卦的初爻和上爻為斷，也就是：

乾、初九：潛龍勿用。

乾、上九：亢龍有悔。

大喝一聲，如此卦變，這裏面可有你自己的思考？這樣學易，於是再次滑入“人雲亦雲”的軌道，最後，也就是逃脫不了“背誦再背誦、默寫再默寫”的套路。如此學易，易道窮矣。

既然畫卦是類萬物之情的，那麼卦變也應該遵循自然界應當遵循的道理。在古代，沒有電燈，人類日出而作，日落而息；沒有空調，寒來暑往，於是增減衣物，人之常情。可以說，人類世界應當遵循天地之變化，順天而行，而不是逆天而動。只有在天、地沒有什麼變化的時候，人類才能有所行動，比如：婚喪嫁娶、漁獵畜牧。看下圖：

圖中，依次是日食、地震、婚嫁、戰爭。請問，在日全食的時候，大地一片黑暗，會有人選擇在此時打仗嗎？同樣的道理，迎親的隊伍正高高興興，敲鑼打鼓，突然地震襲來，人們還會按照原定計劃，逆天而動嗎？只怕是急急忙忙，尋找可靠的庇護之所吧？

易理：自上而下。如果說畫卦的時候，秉承的是自下而上的道理，那麼變卦的時候，就應當秉承自上而下的道理。換而言之，上變則下不變。因為在上（天、地）變的時候，下（人）的變化，都沒有任何意義，也就是不需要變了。因此，如果上述的頤卦，自下而上分別是數字：七、六、六、六、六、七，那麼，它的變卦應該是：

專業術語叫做：《頤》之《益》，以頤卦的五爻為斷，即：

頤、六五：拂經，居貞吉。不可涉大川。

三、卦自何處觀？

如果我們以佛教的角度來回答這個問題，那麼答案應該是：“自觀處觀”。然而，這樣的回答並非中土人士之回答，也非聖人設卦觀象之本意。實際上，如果理解了前面的兩個部分，那麼這個答案是：

“自變爻處觀”

如果得到的頤卦，自下而上沒有變爻，也就是說數字分別是：七、八、八、八、八、七，那麼應該站在什麼地方觀察呢？請看下圖：

向上觀，相當於趴在地上，觀察一顆樹苗的健康狀況，應當以此觀察角度為主；向下觀，相當於登上一座高山，從頂部往下觀察這棵樹苗的健康狀況，應當以此觀察角度為輔，在易經中，專業術語叫做綜卦。易中的錯卦、綜卦、互卦，合並起來稱之為“錯綜復雜”，不在本文章的討論範圍之內，略過不提吧。