六五：知臨。大君之宜，吉。

象曰：大君之宜，行中之謂也。

釋字（詞）

֪

《說文》：“知，詞也。從口從矢”。《玉篇》：“知，識也，覺也”。《書·臯陶謨》：“知人則哲，能官人”。子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也”。清段玉裁註：“識敏，故出於口者疾如矢也”。

“知”的本義就是識敏。不假多思，脫口而出，言詞如矢之疾，說明對所言之事十分了解，熟悉。“知”是“智”的本字。

大君

《師卦》上六爻辭曰：“大君有命，開國承家，小人勿用”。《履卦》六三爻辭曰：“武人為於大君”。《臨卦》六五爻辭曰：“大君之宜，吉”。孔穎達疏：“大君，謂天子也”。

《周易》在此三卦中皆提到“大君”，並且所提到的“大君”皆為陰爻所言。《易》以陽為大，以陰為小，故知“大君”並非陰爻所指，而是另有所指，而且一定是指陽爻，這是毫無疑問的。《師卦》是由《剝卦》變化而來的，《剝卦》上位原為陽爻，卦變後成為《師卦》九二爻，所以《師卦》上六爻辭所謂“大君”是指《師卦》九二爻。而《師卦》上六爻來自《剝卦》六三，原本為武人，卻不當位而為小人，卦變最終成為上六，是明升暗降，高其位而削其權，邊緣化了，故曰：“開國承家，小人勿用”。《師卦》上六並非大君，而是小人，小人可重賞而不可重用也。《履卦》是由《夬卦》變化而來的，《夬卦》先變為《大有卦》，然後《大有卦》再變為《履卦》。《履卦》六三來自《大有卦》六五，而《履卦》九五則為《大有卦》九三，所以《大有卦》九三和六五交換位置，變成了《履卦》。所以《履卦》六三爻辭所謂“大君”，是指《履卦》九五。由於《履卦》九五原為《大有卦》或《兌卦》九三，三位乃武人之位，由三之於五，原為武人而終成為君王，故曰“武人為於大君”。

由此可以推斷，《臨卦》六五爻辭所謂“大君”亦並非指《臨卦》六五，而是一種虛指。

釋象

五乃君位，為君之道，以“知”為貴。“知人者智，自知者明”（《道德經》語），既智且明，聖君之道也。故戒之曰“知臨”。《臨卦》六五以柔君臨天下，位有不當也。《易·系辭傳》曰：“三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤以等也。其柔危，其剛勝邪”？其中的意思就是三位與五位是剛位，剛大者當位則勝，柔小者居位則危。剛大者當君位，謂之“九五至尊”，柔小者居君位，稱為“六五之君”。《臨卦》六五以柔居君位，故危；若以剛大者當位，則可勝矣，故曰“大君之宜，吉”。大君者，大者為君也。大者為君，當位得中，天下治也，故“吉”。其《象傳》亦因而釋曰：“大君之宜，行中之謂也”。然《臨卦》六五柔而為小，故不為“大君”，小者非幼即庸，不堪天下之任，不足為“大君”，故非“吉”兆。《臨卦》六五最終是吉是兇，取決於其是否明智，明智則吉，不智則兇，故戒之曰“知臨”。《臨卦》的卦變形式有三種:一是

《臨卦》先變為《屯卦》，然後《屯卦》再變為《蹇卦》；二是《臨卦》先變為《升卦》，然後《升卦》再變為《艮卦》；三是《臨卦》先變為《震卦》，然後《震卦》再變為《小過卦》。故《臨卦》六五最終或為《蹇卦》六二，或為《艮卦》六五，或為《小過卦》六五。《蹇卦》六二采取的方式是委托臣子代行君權，自己則退而求長大，待自己長大有能力後再行君權。這種形式是一種周公輔成王式的形式，最終結果是比較完美的，故《蹇卦》六二爻辭曰:“王臣蹇蹇，非躬之故。”其《象傳》釋曰:“王臣蹇蹇，終無尤也。”“終無尤”就是說到最後猜忌全釋，沒有了怨尤。說明最終結果是很好的。《艮卦》采取的是君臣皆有所“止”的形式，臣亦“止”，君亦“止”，這樣也會有好結果。《艮卦》六五爻辭曰:“艮其輔，言有序，悔亡。”“言有序”就是其有所“止”的表現，“悔亡”說明其最終結果也是好的，起碼不悔。而《小過卦》六五則有過，結局是很悲慘的。《小過卦》六五爻辭曰:“密雲不雨，自我西祁。公弋取彼在穴。”《小過卦》六五象一隻鳥一樣，被獵人用系繩的弓矢射中所獲，即使在老窩中也無處可躲。所以，《臨卦》九二是吉是兇，關鍵是看其是否明智，在接下來的變化過程中能否把握好。

義理

禪讓制選賢任能，天下為公。王權世襲制取代禪讓制後，任人唯親，年幼即位者不足為奇，君弱臣強、臣賢君庸的現象也很常見。然君臨天下者，當剛大果敢，不可不知。《系辭傳上傳第四章》：“知，周乎萬物而道濟天下，故不過”。“不過”則得中，“行中之謂也”。“知周乎萬物而道濟天下”者，非“大君”莫屬。知淺識短者，不堪君任也。以柔臨君位，或年幼無知，或無識人之智，或無自知之明，故其危矣。昔西周初建，武王殞而成王幼，天下不穩，幸得周公輔佐，替成王主政七年，才最終鞏固了周王朝的統治。雖“王臣蹇蹇”，卻終有利於天下，成就了我國奴隸制王朝的鼎盛大業。《臨卦》變《蹇卦》，其中就有周公輔成王的歷史縮影。