現實中，有一部分人一聽到五行八卦、易經、宗教這樣的字眼，大腦立馬會給出“迷信”這樣的標簽，甚至有時候連中醫都不能幸免，問其原因，給出答案無非就是……“不科學”，那科學到底是什麼？

科學，其實是人們對事物不斷探索的過程，先提出假設，再論證假設，給出結論。這樣的結論，對於大眾來說，就是科學的，因為這是權威的，是有人研究出來的。

我們來看看這樣一個發展過程。

在過去，人們看到太陽東升西落，星辰輪轉，得出了地球是宇宙的中心這樣的的結論，“地心說” 就是當時的科學。

後來到了1543年，哥白尼在臨終前發表了他的《天體運行論》，這部著作是他的畢生的研究成果，核心是我們熟知的 “日心說”，太陽才是宇宙的中心。因為當時的宗教影響，在這樣一種政治環境下，哥白尼沒敢把他的日心說公布出來，直到臨終才發表著作。

而後，思想家布魯諾，為了捍衛他心中的真理，倡導日心說，為此和當時的地心說“權威”對立，最後被視為異端份子而被燒死。後來日心說慢慢流傳開來，大家也都慢慢發現了這是更為合理的，於是，“日心說” 又成了那時候的科學。

再後來，人們探索宇宙的能力越來越強，發現日心說其實也是不對的，宇宙不是圍繞太陽轉的，於是又有了宇宙大爆炸學說，當然，現在關於宇宙的學說並不止這一種，這便是現在的科學。

一步一步發展過來，我們發現科學是在追求真理這沒錯，可是世界之大，因為人們的探索能力有限，每個時期給出的科學結論不一定是對的，再看那些印在我們課本裏，被我們奉為權威的知識，就一定是真相了嗎？

日心說對於地心說來講，是一種進步，但並不完全正確，在這樣一個演變過程中，甚至在歷史長河中，我們也不難發現，真理是掌握在少數人手中的，至少是個暫時的真理，就像哥白尼和布魯諾那樣，他們當時最前沿的認知，會被嘲笑，甚至會丟掉性命。

那麼現在，通過這個例子，對科學有什麼新的認識呢？

我曾這樣打過比喻，科學就像是黑夜裏的一個手電筒，被光照亮的地方才是我們了解的地方，而光線外是漫無邊際的未知的黑暗，我們用手電筒去探索，就像遊戲裏一步步點亮地圖一樣。我們向周圍探索，不停地刷新認知，然後再推翻過去所見的假象，得出一個更新的結論，結論可以無限接近真相，但未必是真相本身。這才是科學！

科學，隻是探索未知世界的一種方式。

那迷信又是什麼呢？

盲目而又固執地相信，著了迷一樣的相信，是為迷信。從這個角度去看那些隻認地心說，而又聽不進去半點日心說的人，，何嘗不是迷信呢？迷信“地心說”這個理論而已。

文章開頭說的那些聽到五行八卦、易經、宗教、甚至是中醫就打迷信標簽的人，他們對這些文化一無所知，隻是單純覺得這些事物在他的認知範疇裏是不符合科學邏輯的，對於這樣執著的偏見，我們是不是可以認為他們很迷信科學呢？

放開思維的廣度，這個世界比我們探索出來的要大的多的多，所以我們才是井底之蛙，我們看不到井口外的東西不代表就沒有這些東西。當有一些知識在像我們繪聲繪色地描述的時候，你可以不信，但也請保持求知欲，萬一哪天被我們口中所謂的“科學”給論證出來了呢？

玄學

我們探索的能力有限，對這個世界的認知有限，但在歷史中，有一些聖賢，他們突破了我們所在的維度，參悟出了更高層次的能量，發現了宇宙的奧秘，他們把心得傳播開來，著書留世，引領世人。

其中描述的內容科學當然無法解釋，於是人們保持懷疑，但也總有人發現其中奧秘。事實上人們也時不時會經歷一些奇怪的事情，讓他們對聖賢的描述心存敬畏。

那些沒有被科學證實出來的學說，方法，就成了玄學，其實玄學不玄，隻是超越科學的另類學說罷了。

宗教

聖賢把他們的感悟心得傳播開來，讓更多的人收益，這樣的群體慢慢發展為後來的宗教。

大家應該發現，凡是具有一定規模的教派，一定是勸善的，道教也好，佛教也好，甚至是基督教、伊斯蘭教。

如果有人研究各個宗教的經文，會發現所闡述的觀點到最後都極其近似，殊途同歸。就如同這些聖賢在山頂看到的風景是一樣的，但是上山的路徑卻有很多，佛祖有佛祖的走法，道祖有道祖的走法，他們把自己一路的心得，以及登頂的所獲都記錄成冊，便就成了經文。

所以，跟著聖賢的腳步走，自然是會有收獲的。