易經讀懂的人都瘋了
前不見古人後不見來者，開天辟地獨一篇易經。洞察天機，神悟人性，啟迪人生，改變命運。易經讀懂了也就接近死亡了。通觀人的一生，生只是一個過程，死才是終點;有只是一個形式，無才根本。在一般人看來易經讀懂的人都瘋了，就是這個道理。
易經讀懂的人都瘋了
《易經》被譽為群經之首，堪稱我國文化的源頭。這本人人皆知卻又深奧莫測的古老經典通篇都在講什麼?其實歸納總結起來就是八個字：不可不變，不可亂變。
一、不可不變
《四庫全書總目提要》中評論說：“易道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火，皆可援以為說。”宋代理學家程頤指出：“易，變易也，隨時變易以從道也。”現代著名學者章太炎也說：“變易之義，最為《易》之確詁。”
可以說，《周易》揭示了宇宙萬象發展變化的內在規律;而“變”正是《周易》的靈魂。
《易傳�6�1系辭》中提到一句非常經典的話：“生生之謂易”，這也是《易經》中的一個核心概念。“生生”也者，乃生命繁衍，孳育不絕之謂也。“生生”二字，前面的“生”表示大化流行中的生命本體，後面的“生”為生命本體的本能、功用與趨向。通俗點講就是，生生不息，循環往復，革故鼎新才是萬事萬物產生的本源。所以這世上唯一不變的，就是一切都在變。
既然外部的萬事萬物都隨時在變，那如果做事還拘泥固執，不懂變通，又如何能成功呢?
正如《系辭》中所言：《易》之“為道也屢遷，變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易。不可為典要(不能視為僵化、固守的經典要籍)，唯變所適”。
據《宋史》記載，王安石在宋神宗的支持下，進行大刀闊斧的改革。此時一位叫楊畏的人，嗅到了變法的政治氣息，於是拜倒在王安石的門下，不遺余力地鼓吹變法的好處。他的努力很快得到了回報，受王安石的舉薦，官職也似火箭般往上升。
不久，王安石變法的死對頭，以司馬光為首的保守派逐漸占了上風。楊畏立刻調好風帆，調轉船頭，載著滿滿的阿諛奉承，贊美之詞駛向司馬光。
誰知，風雲變化無常，司馬光執政一年就去世了。楊畏立刻把矛頭轉向死去的司馬光，一陣亂刺，轉而依附保守派文彥博、呂大防、劉摯等人。因此得到劉摯的大力推薦，官職也得以高升。
但當呂大防與劉摯發生矛盾時，楊畏再三思量，果斷的向實力大的呂大防伸出援助之手，重重打擊了對他有提攜之恩的劉摯。
事情還沒完，當宋哲宗親政後，變法派又在哲宗的支持下重新奪回優勢。楊畏，又恬不知恥的向變法派靠攏，極力贊美變法，得到哲宗的重用。當時的宰相章惇也很信任他。
但當楊畏看到章惇與中書侍郎李清臣、知樞密使安濤不和時，他又暗中依附李、安，挑撥、教唆李、安反對章惇。後來，他這種投機狡詐，趨利逢迎的嘴臉最終被識破，被削職趕出朝廷。
像楊畏這種人，一生都像墻頭草一樣，見風使舵，為逐私利。對得勢一方阿諛奉承，討好巴結;對失勢一方毫不留情，任意踐踏。此類無德無義、反復無常的小人，不僅自身下場很悲慘，死後也令世人所不齒。
《易經�6�1小過卦》曰：“弗遇過之;飛鳥離之，兇，是謂災眚。”意思是說：“不能遇合陽剛卻超越了陽剛，無安棲之所的飛鳥遭受射殺之禍，故而兇險，這就叫做災殃禍患。”
後文進一步解釋道：“‘弗遇過之’，已亢也。”意思是說：“‘不能遇合陽剛而超越了陽剛’，是指其過分已達到極點，再危險不過了。”
這就是告誡我們，凡事都要有個度，不可太過分，要懂得適可而止，否則超過了這個度，過猶不及，必將發生災禍，後悔也來不及了。變化同樣如此。如果你一直變，變到連原則都不要了，這不叫變而叫反，就成了離經叛道。
三、擇勢變通
有人要問了，既然不變不行，變得太快也不行，那究竟應該如何拿捏好變的尺度，又該如何變呢?其實《易經》中早就告訴我們答案。
《易傳�6�1系辭》中說：“一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。”還解釋到：“變通者，趨時者也。”“廣大配天地，變通配四時。”就是告訴我們，變通要合乎時宜。
孔子一生遭遇險境與侮辱，卻每次都能死裏逃生，並化解侮辱為動力，歸根到底在於他不拘泥死板，是一個極懂得變通的人。
有一次，孔子被圍困在陳國與蔡國之間，整整十天沒有飯吃，有時連野菜湯也喝不上。學生子路偷來了一只煮熟的小豬，孔子不管肉的來路不明，拿起來就吃;子路又搶了別人的衣服來換了酒，孔子也不問酒是怎麼搞來的，端起來就喝。
可是，等到魯哀公迎接他時，孔子卻顯出君子的風度，席子擺不正不坐，肉類割不正不吃。
子路便問：“先生為啥現在與陳、蔡受困時不一樣了呀?”
孔子答道：“以前我那樣做是為了偷生，今天我這樣做是為了講義呀!”
還有一次，孔子與弟子雲遊於鄭，被反對儒學的一個權貴抓住，要求他們立刻離開鄭地，並且保證再也不傳授儒學，不然殺頭。
弟子都很為難，只見孔子毫不含糊地當場保證，而後立刻上路。
但當他們一離開鄭，就馬上著手進行講學事宜。弟子很不了解地問老師：
“老師不是教我們講誠實信用嗎?既然已經保證了不再講學還繼續照做?”
孔子笑道：“請問儒學有沒有錯?既然沒有，那麼鄭人的要求就是無理的，對無理之人就應該用無理的辦法，那與無理之人約定就不必認真了。”
在變與不變，如何去變的問題上，孔子為我們做了很好的示範。
事實上，我們每個人在生活中都會遇到各種各樣的人，處理各種各樣的事，如果一味地剛直，一味地守信，一味地疾惡如仇，不僅做不好人，處不好事，自己也將受到傷害。
所以，有時候來一點虛與周旋來應付也未必就是老於世故，圓滑取巧的問題。關鍵是要看你對什麼人，處什麼事。正如《易經》所說:“順乎天而應乎人”。
總結來說，變通之法就像古語所雲：“兵無常勢，水無常形”，處理各種事物時都要能夠做到隨機應變，因勢利導，因地制宜，不墨守成規，不拘泥於一格，甚至逢大勢不踐小諾，處大事不拘小禮，從而達到變則通，通則靈，靈則達，達則成的理想效果。
易經：為什麼真正讀懂的人那麼少?原因在這
其實比起其他的四書五經，好像對於易經的爭議是最大的，仿佛從有了這本著作開始，質疑和支持就一直不斷的發生，那麼這是因為什麼呢?我們到底要不要學習易經呢?
其實比起其他的書籍來說，小美覺得易經所涵蓋的層面更加的廣闊一些，從天文也好，人性也好，或者是家庭做人，你想學的，你想看到的，只要你打開易經，其實就能有所感悟，但是也因為這樣，每個人看它的想法都不同，所以就充滿了爭議和討論。
可能我們一直以來提倡的都是整齊劃一的教育理念吧，所以易經這種集百家於一身的書籍，總是有人喜歡就有人討厭的，千人千面嘛畢竟，作為古書能夠流傳至今，一定是有它存在的理由的，但是本來喜好這種東西就是難以琢磨的，所以不喜歡的人多了，這樣的書籍自然也就漸漸的被埋沒。
首先我們的易經其實一般的人都是看不懂的，要經過多次的閱讀，以及對於人生有一定的閱歷和感悟，才能夠了解其中的道理，但是即便如此，它的卦象它的很多深層次的道理，沒有經過一定的研究，就只能看懂那些很表層的東西。
一件事情，如果你對於它只停留在很表面的層面上，你當然無法理解它的好，它的成功啦，只能是自己擅自的揣測出來的，自以為是的道理罷了，真的要學懂學通，那也不是一朝一夕的事情。
上文小美也說過，易經覆蓋的層面非常的大，所以很多人對於它的理解，很大的程度上是來自自己的師傅或者長輩的傳承，你一個人想要參透這其中的道理，還真不這麼容易呢!
但是也說不準，你就是那個最有潛力的人呢!畢竟每個人對於每個事件都存在不同的理解，我一千個讀者，大概就會出現一千個哈姆雷特，所以我們大可以用自己的方式去挖掘其中的奧妙所在，說不定你的領悟比其他人還要顯得更加的透徹和高深一些呢!
本來嘛，這種事情，就是只可意會不可言傳的，所以你有所求，很有可能就會在其中得到你想要的答案，我想這就是自己讀書的樂趣和心得所在吧!
這本書原本也是一個創新的書籍，不管是放在當時還是現在，都是如此，所以我們如果想要真的去理解，還真沒有這麼容易，畢竟它高瞻遠矚的程度已經超乎了我的想象，所以亂解一通的人有很多，但是真正能夠說出所以然來的人很少，這也是為什麼易經到現在為止的文獻解釋那麼少的原因，因為實在是太高深了。
所以如果你感興趣，當然可以讀一讀，但是在你沒有真正的理解之前，我們都不應該隨便的評論，甚至拿這些東西去哄騙世人，就失去了我們原本的初衷了。
