無善無惡心之體——世界觀

王陽明說過這樣的話：“在心體上不能遺留一個念頭，有如眼中不能吹進一丁點灰塵。一丁點能有多少呢？它能使人滿眼天昏地暗了。這個念頭不僅是指私念，即便美好的念頭也不能有一點。例如，眼中放入一些金玉屑，眼睛就不能睜開。”我們於此可以知道，無善無惡就是本心最自然的狀態，它是心的本體。由於心即是理，心外無事、心外無物，心的本體是無善無惡，所以天地萬物也應該無善無惡。這就是王陽明的世界觀：天地萬物無善無惡，我們對待天地萬物的態度也應該是無善無惡。

故事

下面這個故事極透徹地說明了這個觀點。王陽明的弟子薛侃有一天在花園中除草時，付出了許多汗水，所以哀嘆道：“為什麼天地之間，善難培養，惡難鏟除？！”王陽明當時就在花園賞花，聽到薛侃的嘆息，立即察覺到傳播心學世界觀的機會來了，於是接口道：“你就沒培養善，也沒有鏟除惡。”薛侃莫名其妙，因為他勞碌了大半天，鏟除了很多雜草，而且他經常澆灌花朵，這怎麼能說是沒有培養善，沒有鏟除惡呢！王陽明發現了薛侃的疑惑，卻沒有繼續深入這個話題，而是轉到另外一個問題上去了：“你呀，如此看待善惡，因為從形體上著眼，錯誤在所難免。”薛侃這回如墮雲裏霧裏，更不知王老師的話是什麼意思了。王陽明馬上解釋說：“天生萬物和花園裏有花又有草一樣。哪裏有善惡之別？你想賞花，花就是善的，草就是惡的。可如有一天，你要在門前搞個草坪，草又是善的，草坪裏的花就肯定被你當成惡的了。這種‘善惡’都是由你的私意產生，所以就是錯誤的。”薛侃吃驚地問：“這不就是無善無惡了嗎？”王陽明正色道：“天下任何事物本來就沒有善惡，它之所以有善惡，全是你強加給它的。我問你，黃金是善還是惡？”薛侃搓著手興奮地說：“黃金是大大的好東西，當然是善的。”王陽明問：“這要看黃金在什麼地方。它在你手上，肯定是善的，可如果它在你胃裏呢？”薛侃搖頭道：“那這就是惡的了。”王陽明又問：“糞便是善的還是惡的？”薛侃肯定地回答：“那玩意兒肯定是惡的。”王陽明笑了：“糞便可以讓莊稼生長，在老農心中，它就是善的。所以說，天下的萬事萬物哪裏有善惡之分？都是人強行加到它上面的。同樣是一座大山，旅遊的人就認為它是善的，有急事要翻越它的人就認為是惡的。同樣一個人，在朋友心中是善的，而到了他的敵人心中，他就是十惡不赦的。”

有善有惡意之動——人生觀

人人皆有良知，為何有人會流芳千古，有人則遺臭萬年？為何有人出類拔萃，有人卻碌碌無為？為何有人是善人，而有人就成了惡人？這些問題的答案很簡單：他們的人生觀出了問題。用王陽明的話講就是：他們的心，失去了本體。所謂失去本體，其實就是良知被遮蔽，不能正常工作了。所以王陽明說，有善有惡意之動。良知一旦被遮蔽，所發出的意（念頭）就有了善惡，而有了善惡之後，又不肯為善去惡，所以人生觀就有了善惡。良知是如何被遮蔽的呢？王陽明的結論是：習氣所染。習氣就是我們身處的社會，王陽明不無遺憾地說，由於不是每個人都自動自發地去致良知，所以由眾人組成的這個社會不是真誠惻怛的，而是充滿了客套和虛偽。

故事

他曾在一次講學間隙對弟子們說：“人人胸中都有個聖人，只是不自信，又不肯努力，所以埋沒了這位聖人。”弟子們唯唯。王陽明看著一位弟子說：“你胸中有個聖人。”這名弟子馬上站起，慌張得很：“不敢。”王陽明叫他坐下，笑著說：“眾人皆有，你怎麼就沒有？天下萬事都可謙虛，唯獨這事不可謙虛。”該弟子笑著接受。王陽明掃視眾弟子，先誦了自己的一首詩：“個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。”然後他又語重心長地註解道：“人皆有良知，聖人之學，就是致此良知。自然而致的是聖人，勉強而致的是賢人，不肯致的是愚人。雖是愚人，只要他肯致良知，就和聖人無異。此良知所以為聖愚之同具備，而皆可為堯舜者，以此也。”

知善知惡是良知——價值觀

如果我們用現代心理學來描述“良知”，就是這樣的：當我們面對一個情境時，它不會導致我們的直接反應，而會不由自主地產生一個快速評價思維，這個評價思維不是深思熟慮或理性推理的結果，而是自動閃現，迅如閃電，如你所知，這個評價思維就是良知。比如得到一筆確鑿的不義之財，我們最先出現的是對這份不義之財的是非評價，而不是行為、情緒和生理上的反應，這個是非評價就是良知。它先天而來，自動自發，不受你控制。通俗而言就是，良知，是人與生俱來的道德與智慧的直覺（直觀）力，或是直覺（直觀）的道德力和智慧力。見父自然知孝是道德，何嘗又不是智慧？見強淩弱所以義憤填膺，因為我們判斷這是錯的，這是智慧，何嘗又不是道德？王陽明對“良知”的推崇幾乎無以復加，他說：“乾坤由我在，安用他求為？千聖皆過影，良知乃吾師。”他又說，“良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出。”他還說，“良知學是千古聖賢相傳的一點真骨血，譬之如行舟得舵，平瀾淺灘無不如意，雖遇巔風逆浪，舵柄在手，可免沒溺之患。”這些對良知的贊美之詞大有“良知在手，天下我有”的意味，良知真的無所不能嗎？

故事

1509年，也就是王陽明龍場悟道的第二年，其名氣已大震於貴州。省會貴陽主管教育的行政長官席書慕名前來拜會王陽明，聽了幾句後，就問他：“請問朱熹和陸九淵有什麼不同？”朱熹創建理學、陸九淵奠基心學，兩個截然不同的人物。王陽明卻戳了戳自己胸口說：“都是一樣的心。”顯然，席書問的不是這個，王陽明也沒給他機會繼續問別的，急轉直下大談特談自己體悟的“格物致知”。席書漸漸聽得入了港，熱情邀請王陽明到貴陽講學。王陽明欣然同意。席書臨行前問道：“您講課的主題是什麼？”“知行合一！”席書一楞：“知行本是兩件事，怎麼能合一？”王陽明擺出一副驚駭的樣子：“知行就是一回事，我說‘合’都欠妥了。”席書更是大惑，王陽明馬上和他講起“知行合一”的真諦來，這個真諦就記載於《傳習錄?卷上》中。徐愛和席書一樣，也不能理解“知行合一”，於是向王陽明請教。王陽明說：“空談理論，你理解起來很麻煩，你舉個例子吧。”徐愛說：“例子很多，比如大家明知對父母應該孝順，對兄長應該尊敬，但往往不能孝、不能敬，可見知與行分明是兩碼事。”王陽明道：“這種人是被私欲遮蔽了，所以知行分為兩截。《大學》中有兩句話叫‘如好好色’‘如惡惡臭’，說的就是知行合一的問題。”徐愛眉頭緊皺，表示不明白。王陽明解釋道：“見好色是知，喜好色是行。在見到好色時馬上就喜好它了，不是在見了好色之後才起一個念頭去喜好。聞到惡臭是知，討厭惡臭是行。聞到惡臭時就開始討厭了，不是在聞到惡臭之後才起一個念頭去討厭。”

為善去惡是格物——方法論

王陽明的弟子陸澄有個困惑，當然也是我們的困惑。他問：“靜坐用功，覺得此心異常強大，甚至想著如果我們遇到某某事，必能輕松解決。可一遇事就蒙了，真是煩躁。”王陽明針對此癥，對陸澄說：“人須在事上磨練做功夫，乃有益。事上磨練，通俗而言，就是要參與社會實踐，在紛繁復雜的具體事務中鍛造自己的心理素質，做到動靜皆定，泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬，以此沈著冷靜，正確應對，最後就進入“不動心”境界。事上磨練就是存天理、去人欲，就是讓自己的喜怒哀樂恰到好處，不可過分，這就是“和”，就是良知本體。我們事上磨練，就是要到人情事變上去練心，喜怒哀樂是人情，富貴、貧賤、患難、生死是事變，事變也只是在人情裏，只要能在人情事變上致良知，那就是最好的練心，自然是最好的事上練。

故事

有一位地方官常去聽王陽明的心學講座，每次都聽得津津有味，偶爾會呈恍然大悟之態，眉飛色舞。月余後，他卻深表起遺憾來：“您講得真精彩，可是我不能每天都來聽，身為官員，好多政事纏繞，不能抽出太多時間來修行啊。”王陽明接口道：“我什麼時候讓你放棄工作來修行？”該官員吃了一小驚：“難道在工作中也可以修行？”“工作即修行！”王陽明斬釘截鐵地回道。“我愚昧得很，”該官員既迷惑又驚奇，“難道您讓我一邊工作一邊溫習您的學說？”王陽明說：“心學不是懸空的，只有把它和實踐相結合，才是它最好的歸宿。我常說去事上磨練就是因此。你要斷案，就從斷案這件事上學習心學。例如，當你判案時，要有一顆無善無惡的心，不能因為對方的無禮而惱怒；不能因為對方言語婉轉而高興；不能因為厭惡對方的請托而存心整治他；不能因為同情對方的哀求而屈意寬容他；不能因為自己的事務煩冗而隨意草率結案；不能因為別人的詆毀和陷害而隨別人的意願去處理。這裏所講的一切情況都是私，唯有你自己清楚。這就是良知，良知就是自己知道而別人不知道。你必須認真省察克治，心中萬不可有絲毫偏離而枉人是非，這就是致良知了。如果拋開事物去修行，反而處處落空，得不到心學的真諦。”該官員恍然大悟，心靈滿載而歸。