大家好，今天來為大家解答關於周易下經卦象這個問題的知識，還有對於易經各個卦象也是一樣，很多人還不知道是什麼意思，今天就讓我來為大家分享這個問題，現在讓我們一起來看看吧！

第三十一卦 鹹卦

我是鄭宏鵬，樊登讀書會隰縣分會會長，每天一篇文章之073。

鹹卦是第三十一卦，《易經》下經第一卦。

《易經》上經第一卦是乾卦，第二卦是坤卦，因此上經是以天地開始的；下經第一卦是鹹卦，第二卦是恒卦，講的是人道。

“鹹”即“感”，鹹卦的卦象是澤山鹹，上面是“澤”（兌卦），下面是山（艮卦）。在一個家庭中，兌卦為少女，艮卦為少男，少男少女在一起就會迸出火花，產生感應。恒卦為雷風恒，上面是雷（震卦），下面是風（巽卦），震卦為長男，巽卦為長女，長男長女在一起意為結為夫妻，是永恒的。因此，先儒們認為上經偏於講天道，下經偏於講人道；但我認為上經是以天道講人道，下經是以人道講天道，天人合一。

《序卦傳》解釋：

“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮儀有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒。”

有了天地然後產生萬物，有萬物了就有人了，人分男女，有男女就結為夫妻，有了夫妻然後就有了父子，有父子了然後就有君臣，有了君臣就有了上下的觀念，於是就制定了禮儀、次序、倫理、道德規範。所以“夫婦之道不可以不久也，故受之以恒”：經過鹹卦少男少女的相互感應，就有了長久的夫妻之道，因此下經第二卦是恒卦。

“鹹”和“感”就差一個“心”字，“鹹”是沒有心的感應，“感”是有心的感應，二者有何區別？我琢磨少男少女在一起，更多偏於生理的感應，有人說愛情就是激素，是“荷爾蒙”、“內啡肽”、“腎上腺素”、“多巴胺”，這些是難以長久的，鹹卦沒有心的感應就是偏於無意識的感應。後面“恒”卦有“忄”（心），有心感應才能長久。鹹卦的感應是從下往上、偏於生理上的自然純真的感應，只要感應是從內心發出並變為情感，就非常可貴。

我們來看鹹卦的卦辭：

鹹，亨，利貞，取女吉。

鹹卦有所感應是亨通的，守正道是有利的，娶這個女人是吉祥的。這說明鹹卦少男少女的感應是感情的開始，只要堅持住，並且守正道，就是吉祥的。“取女吉”：“女”是少女，少男娶了少女結為夫婦就是吉祥的，這是從無心感應變為有意去相親相愛，發展為夫婦之道。

《彖傳》解釋：

彖曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

“鹹，感也。柔上而剛下”：鹹卦說的是感應。“柔上”指上面的兌卦，兌卦只有一根陰爻，屬於陰（柔）卦；“剛下”指下面的艮卦，艮卦只有一根陽爻，屬於陽（剛）卦，這就是剛柔相和：柔在上剛在下，陰在上陽在下。

“二氣感應以相與”：陰陽二氣互相感應和合，這是非常好的事情。“止而說”：止於喜悅，“止”為下卦的艮卦，“悅”為上卦的兌卦，少男少女在一起互相感應，非常喜悅；“男下女，是以亨利貞，取女吉也”：艮卦這個少男甘居於兌卦這個少女的下方，這是亨通的，符合正道，所以娶這樣的少女是吉祥的。少男甘居下位，說明男人尊重女人，這樣的關系是非常好的，陰陽二氣就會感應。

然後《彖傳》進一步發揮，符合正道感應還要推而廣之，“天地感而萬物化生”：這裏從少男少女逐漸推廣為天地，天地如果感應，萬事萬物就開始化生；“聖人感人心而天下和平”：聖人與百姓的人心相感應，天下就太平了；“觀其所感，而天地萬物之情可見矣”：所以觀察鹹卦如何感應，天地萬物的所有情況就可以表現出來了，也就是知道天地萬物是從何而來了，這就是感應的重要性。

學《易經》要重視感應的意識，並變其為感應的能力。《易傳》說：“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。”學了《易經》，要“無思無為”，“無思”是沒有思慮，“無為”是不去妄為；“寂然不動”，非常靜寂、安寧，是不動的，只有在這樣的情況下，才會有感應，“感而遂通天下之故”：能感應到天地萬物所發生的或將要發生的情況。

我們要學會《易經》陰陽感應的能力：對於人而言，是男人和女人的感應；對自然界而言，是天地、日月、天和萬物的感應。作為領導者，要從內心和下面的人相感應，要有意識地修煉感應的能力，靜下心來慢慢感受與天地萬物相通，“天人合一”。

“鹹”是無心、本能地感應，“感”是有心、有意識的感應，萬事萬物都要經歷從無意識到有意識再到無意識的感應過程，所以下經是從鹹卦少男少女的無意識感應開始，然後少男少女結為夫婦，有了家庭，然後就有了村、鄉、國家及整個天下。推而廣之，天下如果能相互感應，就能達到和合、和平、和諧。

我們再來看《象傳》解釋：

象曰：山上有澤，鹹。君子以虛受人。

“山上有澤，鹹”：鹹卦的卦象是山上面有沼澤。山本來從山腳到山頂都是實的，而這裏山尖上有沼澤，說明山中間是空的，沼澤裏有水，山和水可以互相感應；水偏陰，山偏陽，陰氣下降，陽氣上升，陰陽之氣相溝通感應，就構成了鹹卦，泰卦“天地交而萬物通也”也是這樣，天之氣往上，地之氣往下，是天地相感應而溝通。

“君子以虛受人”：君子要按照這個卦象用虛心的態度來容納眾人。山頭空出來才能容納沼澤，才會有水，所以君子要放空自己，用虛心來容納眾人。“虛”，謙虛是第一步，謙虛寬容才能感應。前面講的《系辭傳》說“無思也，無為也，寂然不動”，拋棄已有觀念、思維方式等，放空自己，才能接受新鮮事物，才能感應。好比一杯水，如果已經裝滿了，就無法容納其他水；只有這杯水被倒掉，才能裝下新鮮的水。因此，“實”不能 “受人”，“虛”才能“受人”。

伏羲而後推出哪六十四個卦象?!

周易裏的六十四卦，圖像上是由兩個八卦上下組合而成。 各卦的含意可參見：周易上經三十卦一覽及周易下經三十四卦一覽。 《易》中的八經卦﹐兩兩重復排列為六十四卦。 卦名是:乾﹑坤﹑屯﹑蒙﹑需﹑訟﹑師﹑比﹑小畜﹑履﹑泰﹑否﹑ 同人﹑大有﹑謙﹑豫﹑隨﹑蠱﹑臨﹑觀﹑噬嗑﹑賁﹑剝﹑復﹑ 無妄﹑大畜﹑頤﹑大過﹑坎﹑離﹑鹹﹑恒﹑遁﹑大壯﹑晉﹑明夷﹑ 家人﹑睽﹑蹇﹑解﹑損﹑益﹑夬﹑姤﹑萃﹑升﹑困﹑井﹑革﹑鼎﹑ 震﹑艮﹑漸﹑歸妹﹑豐﹑旅﹑巽﹑兌﹑渙﹑節﹑中孚﹑小過﹑ 既濟﹑未濟。

為什麼《易經》上經有三十卦？下經有三十四掛？

《易經》體系看，卦與卦之間的關系也不是雜亂無章的，64卦的排列順序體現了陰陽對應，一般是互為綜卦排在前後位置。唐代易學家孔穎達將卦序的系統規律性總結為“二二相耦，非覆即變”。就是說每一組卦的兩卦之關系不是覆（兩卦卦畫相顛倒），如屯與蒙，困與井；就是變（兩卦卦畫完全相反），如坎與離，中孚與小過。易卦的這種內在聯系還表現在卦名的含義上，如乾與坤、泰與否、剝與復、損與益、革與鼎、既濟與未濟即是，它們之間都是陰陽的協調與和諧，相反相成。不僅如此，64卦也構成一個和諧的整體：上經始於乾坤，終於坎離。“乾、坤者，陰陽之本始，萬物之祖宗，故為上篇之始而尊之也。離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以始終萬物，故以《坎》《離》為上篇之終也。”《序卦傳》給我們描述了萬物生於天地，經過蒙昧時期的成長，最後活生生地展現出來；下經34卦從鹹恒開始，鹹為交感，喻指男女婚配交感；恒為恒久，喻男女白頭到老。“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女”（《序卦傳》），從人到家庭、社會漸次展開，充滿矛盾、紛繁復雜，既濟與未濟表示事物相對完成又沒有終止，無窮無盡。思維的和諧性、系統性在這裏得以清晰體現。

請簡述下易經的卦象原理。

《周易》卦象、卦義是一個密切相聯系的貫串系統，確認宇宙與自然之運行有其整體性、聯系性與不可分割性，彼此之間具有相互制約、相互控制與協同的功能。太極、八卦、河圖、洛書乃時空統一論與整體觀，而八卦定位是宇宙空間關系的縮影。“易”則為宇宙運動的根本法則，“不易”則為宇宙存有的重要表現形式，太極與八卦代表字宙的全息律與宇宙發生學之哲理推衍。宇宙、自然、四時之變化皆傳出其不同的信息，易卦象及卦爻辭，即在傳達此中信息之表征。20世紀前25年，相對論與量子論震撼了整個世界，而六七十年代之後，即是系統思維與宇宙全息思想之發展期，此中之特點，即是從全面、整體與系統的眼光去分析問題，不再循還原論之步伐，一再地去將萬物還原為分子、原子、基本粒子或是誇克等等，因為要了解宇宙並非全在剖析構成物質的基本結構是什麼，而是在整個宏觀上，去思考彼此系統間的聯系和運作關系。當代系統論即具有整體性、聯系性、目的性與環境層次性之科學哲學。 八卦系列，除代表天、地、雷、風、水、火、山、澤之外，亦代表人身之器官、家庭組織之成員。在卦象結構中，以陰陽二爻代表宇宙萬物組成之基本要素，每一卦象作為一個整體，八卦和六十四卦構成一系列動態的循環性，六爻從初爻到上爻，依次相遞，疊次排列，代表事物由始到壯到究(終)的運動過程。

事物發展到上爻為究，又折返由初爻開始，始卒若環，輾轉不窮。重卦為多層結構的相互排列，其中涵有天、人、地之代表，亦寓有子母系統之交遞。在八卦結構中，每一經卦都是由一個三爻組織的子系統為基礎，八個子系統形成四時矛盾的結構，象征宇宙本是由正、反、隱、顯之矛盾與對立中，彼此相反相成。八卦系統亦代表八個方位與空間標識，試圖以空間整體與時間序列相配合，期與四季、年月以及宇宙周期相互協應。《周易》亦代表宇宙自然之信息，蘊含了宇宙間一切普遍存在對立事物的信息，表達了一中之多、多中之一、一多無礙的理事圓融體系。陽爻“一”與陰爻“——”是宇宙動能的要素，肇始自乾元或太極之大能，然後由一而分、由分而合。八卦可視為傳輸信息的編碼符號，各皆具有其形象之特定定義，重卦則是擴展了的信息碼組，此重卦中有二組信息碼，分為上下、內外或往來之稱。六十四卦的卦象、卦辭、爻辭，系統地表達了各種信息，包括了自然信息、社會信息、人事信息、心理信息、生理和病理信息等等。六十四卦可無限發展，展開其無限平方之推衍，更代表宇宙由既濟到未濟之開展與不斷創作。至於筮數、筮策，更可視為透過人工密碼，以揭示萬象、萬事、萬務之發展消息，從中以定吉、兇、悔、吝。

當今電腦透過數位與設定公式可加以控制，而整個宇宙與自然行列，亦有其控制系統與控制機制，倘無控制之機制與秩序，則宇宙與自然必紊亂一片。太初造化之時，宇宙乃一片混沌無序，然後由無序進入有序，由不穩定系統走人穩定系統，此中冥冥之間，即寓有控制之機制，使之相反相成，由互補而旁通，《易經》六十四卦即是有序之機制，每爻與卦象，都構成相互控制之關系，倒卦、錯卦、綜卦、交互卦，彼此相互交遞而密切聯系與控制，違背了易象、易義之控制系統，而擅自妄為，終必招致困厄之命運。宇宙結構本是一耗散結構的系統，一個遠離平衡態的開放系統，《周易》所描述的系統也是一個開放系統。所謂陰陽相摩，八卦相蕩等之相互作用，一切自然系統都由無序走向有序，當控制能力衰弱時，復由有序走向無序。而《易·艮卦‘彖傳》說：“時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。”說明宇宙、自然、人生，一切都應按時間之規律去決定，否則必生其反效果。宇宙是個全息系統，所謂全息乃指小局部之中包含有大整體的信息，且可重演再現其原形，由此發展而來的理論，稱為全息論。[2]我們研究《易經》，可知其中蘊藏了極豐富的全息思想。因易卦包羅萬象、觸類旁通，二儀中包含有乾元或太極之信息，而四象中包含二儀之信息，八卦中同樣包含太極之信息，而卦爻之與單卦，單卦之與重卦，重卦之與六十四卦，在在地部分中寓有整體，整體中寓有部分。

《周易·系辭》：“古者庖羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。”此說明了八卦的產生是天地人三才概括抽象的結果，《系辭》與《說卦》更進一步認為八卦六爻之結構乃天地人統一的體現。六十四卦之象數系統即是宇宙自然和天地人的縮影。每一爻為最低層次的全信元，每一卦為較高層次的全信元，乾坤則為統括一切卦之全信元，八卦則為高層次之全信元，而六十四卦則為統攝萬有之最高層次全信元，而歸攝於四象、兩儀、太極為宇宙全息母。易理與易數相通，而易象則與萬象相旁通，這反映著宇宙整體的全息系統，而成為宇宙規律的全息縮影。總之，易之卦爻象是時間、空間之統一，是對宇宙行程的概括和總結。《易》之中有創生之理、時空綿延(duration)之理、萬有相互關系之理、正反矛盾相生相克之理以及陰陽相補之理，可用之於推測天文、氣象、四時變化以及生化物理、數理之演變，更能推及社會、人事、婚姻、家庭、商賈買賣、各種人際交涉、軍旅作戰等各方面之信息，可說是用之不盡的信息庫，賢者見之為之賢，不賢者見之謂之不賢，端在所用者之大識與大慧。淺學者得之以為預測身家性命之榮華通達，大智者得之則用之於治國平天下，或為人排解困惑、醫人之痼疾，所用者一，但其所藏者不同。要之，乃如人人深山采寶，隨所入之深淺而有所差異，自不可同日而語，況且，以《易》測吉兇，有遠超個人身家性命之價值者，《易》之為用乃為天下的大謀，而非僅為個人之參贊，對於個人而言，若不知謹守其中之律例，則多讀亦無益，遑論占蔔。

周易的上經三十卦，下經三十四卦的劃分標準是什麼？

首先，實際上易經只有36個卦體，平均分配上經18，下經也18。

復次，上經中，乾坤，頤大過，坎離 六個卦是交錯的，而不是倒覆的，這個六個卦指示天道，故在上經。而下經中，中孚小過，（既濟未濟，此兩卦特殊，既是交錯又是倒覆的，故不列出了。）此兩卦是指人道而言，故在下經。易經明天道而推人事，於此可見也。

復次，上經30，下經34，正好為4，此4為四時之意，暗指人道效法天道，應從四時變化出參求。。。

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